极乐之嘉宾

述《阿弥陀经》大意之法语

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述《阿弥陀经》大意之法语

这段也不长，意思也好懂，我大略地把它边读边简单地解释一下：

上人曰：
《阿弥陀经》不可领解为只说念佛往生，
虽文有隐显，
以广略之义领解者，
悉说四十八愿之经也。

这是第一段。《阿弥陀经》你不能简单的理解为：只是讲念佛往生。这里可能大家就有疑问了：「善导和尚不是说，净土三部经是唯说专念名号得生吗？怎么说不是只说念佛往生呢？」这里有广略之义。如果简略讲，《阿弥陀经》所讲的就是一件事：念佛往生。为了告诉我们念佛往生，首先讲了极乐世界的种种庄严，那是我们往生的处所；然后讲六方诸佛的证诚，那是给我们往生增长信心；中间最重要的就是往生的方法，「闻说阿弥陀佛执持名号，一日……七日，一心不乱。」它的根本宗旨是说念佛往生，不过：

「文有隐显」：「文有隐显」是什么意思呢？就是在经文方面，有的是比较──「隐」就是不怎么明显，隐藏；「显」是明显。以广略之义来理解的话，都是说四十八愿。如果以《无量寿经》来讲，四十八愿讲得非常鲜明。在《阿弥陀经》里边，就不那么鲜明。底下就解释为什么这样说呢？法然上人就解释说：

此经言：
「舍利弗！如我今者，
赞叹阿弥陀佛不可思议功德。」
阿弥陀佛之功德，即是四十八愿也；
说念佛往生者，指其中第十八愿也。

就把《阿弥陀经》分成两大块。总体来讲，「阿弥陀佛不可思议功德」，那是指整个四十八愿；其中说到念佛往生的，就是刚才我们说的那一段，就是指第十八愿。

这个道理很显明。比如说：《阿弥陀经》里面讲：「其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？」这就是第一愿，彼佛国土无三恶道，以及第二愿「不更恶道」，等等，愿成就了。所以，《阿弥陀经》是讲四十八愿。

这一段文这样说起来，显示法然上人也好、善导大师也好，他们都是站在《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿的立场来解释净土三部经。这样，净土的经文就会贯通一致，就有根。不是离开四十八愿单独讲，「《阿弥陀经》是《阿弥陀经》，《观经》是《观经》」，不是这样的。《观经》也好，《阿弥陀经》也好，甚至一代藏经当中，所讲到极乐世界种种庄严的，种种功德的，都是四十八愿的愿成就文，都是说四十八愿成就；只要讲到念佛往生的地方，「劝进念佛之处」，都是第十八愿成就文。这是善导大师的一贯思想。所以，善导大师在解释《观经》的时候，在〈序题门〉当中一开始就说：「言弘愿者，如大经说……」，以《大经》的宗旨来解释《观经》。

其它的法师来解释《阿弥陀经》、解释《观经》，未必有这样的眼睛。所以，往往就不能贯穿三部经，尤其又没有站在阿弥陀佛本愿的立场上，往往会偏于某一方面。如果是学圣道门，原来是哪一宗的，就偏到哪一宗去了。

善导大师是净土宗的开宗祖师、阿弥陀佛的化身，他的脚跟时刻站在阿弥陀佛本愿的立场来解释净土三经、解释净土门。所以，在《观经疏》的结尾，他说：「上来虽说定散二门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」「望佛本愿」就是释迦牟尼佛讲这部《观经》，从头到尾他心中所悬望的目标，也是善导大师解释这部《观经》，从头到尾心中所依据的标准。所以，这个就是我们净土宗的一个依据。

这两段就透露出这么一个信息。这样，在法义上面也给我们增加了一双明亮的眼睛，我们就不会单独地、个体地看一段文或者一部经，而会整体地从阿弥陀佛的本愿──四十八愿的立场来看。下面一段：

又此经言「一日七日」，
不可领解为只限一日七日。
善导和尚之《观经疏》第四释云：
「从『具此功德』以下，
正明修行时节延促：
上尽一形，下至一日、一时、一念等；
或从一念十念，至一时、一日、一形。
大意者：一发心以后，
誓毕此生，无有退转，
唯以净土为期。」

因为《阿弥陀经》讲「若一日……若七日，一心不乱」，有人就误解说「那就念一天、七天了」。法然上人说：这个不是只限一天七天。在我们上次法会的讲义当中，把《阿弥陀经》这段经文与善导大师的解释对照，关于「一日七日」，善导大师都有详细的解释，都解释为「上尽一形，下至十声一声等」。

这里，法然上人所引用的文是《观经疏》第四〈散善义〉当中，在解释「上品上生」的地方，说「具此功德」，文中所讲的，并不是指念佛，是讲修行精进勇猛，是讲的一日七日持戒了，一日七日修行六念了，回向往生的。善导和尚解释，就解释为一辈子的行业，叫修业时间的延促。法然上人把它引过来之后，专门针对念佛来解释。这里也显示一个意思，就是以善导大师解释上品上生，他的修行时间延促，都是指念佛的。即使上品上生，他的本来意旨也是念佛，不会有隐显。因为整个《观经》的宗旨，他所归结的趋向，就是「一向专称弥陀佛名」。所以，也从这里看到。下面第四段：

此即《阿弥陀经》一日七日之义也。
此释有三意：
一者从多向少。

所谓「上尽一形」，然后「下至一日、一时、一念」，这是从多到少。

二者从少向多。

从一念、一时到一辈子。

三者大意，
亦即一发心以后，无有退转。

这是大意，这个就是总结性的。

初之二者，非要。

「初」、「二」是「从多向少」，「从少向多」，这个不是很重要。

后之一者，其要也。

「后之一者」是什么「要」呢？就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转」。这个发心是发什么心呢？

总之，发往生心之后，
毕生不退，为其大意。

一旦发起往生心，愿生净土，真实愿生净土。所谓的「三心」，真实深信弥陀的誓愿，一向念佛，求愿往生，这个叫做「往生心」。一旦发起此心以后，一辈子不再改变。所以，「毕生不退」。这是宗旨、原则。

下面这段是讲《阿弥陀经》跟我们众生有缘，不管中国，不管外国，这部《阿弥陀经》是寺院也好，丛林、居士，早晚殿都必定要念的。其它经未必。所以，这部经是特别有缘。这一段就不用念了，大家回去看看就很明白。我们继续往下学习。

极乐之嘉宾

示隆宽之法语

下面这些各篇都是上人教敕弟子、弟子记载下来的，往往都有很鲜明的针对性，所谓「人同此心，心同此理」，古今亦同。我们看到当时，上人如何劝励弟子，也能把我们的心敞开，给我们一个启发。

上人曰：
法然念佛之外，
每日诵三卷《阿弥陀经》，
一卷汉音，一卷吴音，一卷日文。
然而，此经宗旨，在于一向念佛，
故今一卷不诵，唯一向念佛也。

法然上人说他自己，说：我法然念佛之外，我以前每天要诵三卷《阿弥陀经》，一卷是汉音（汉音大概是什么音呢？我也不知道，大概是唐代的音了；吴音就是指江浙这一带，「吴越」这一带的音。因为当时的日本，跟中国的联络，往往首先来到中国江苏这一带，这一带叫吴。所以，这个音就传过去，「汉音」或许是唐代那个音，应该不是汉朝的了，因为佛教传入日本，是唐朝传过去的；一卷日文，就是用日本话来念的《阿弥陀经》。念三遍）。

然而，这一部《阿弥陀经》的宗旨是什么呢？「在于一向念佛」。所以，上人就说：「我从今天开始，一卷不诵了。」干什么呢？就「一向念佛也」，这个就是落实这一部《阿弥陀经》。

我们读到这里，不会诵《阿弥陀经》的人，内心就有安慰了，就欢喜了，「哎呀！阿弥陀佛不过就是教我一向念佛嘛！上人也一向念佛，那我也一向念佛，刚好。」如果说「念佛之外，还有所不足，还要念《阿弥陀经》」，不识字的人就要悲伤落泪了。

诵《阿弥陀经》，是五种正行当中的一种。诵经的目的是了解经义而来一向念佛。当然，作为道场的庄严，或者作为引导众生的方便，作为了解念佛的道理，或者为别人讲说念佛的法门，为此，我们都要诵《阿弥陀经》、了解《阿弥陀经》。但是，未必把他作为日课。我们通过读诵的正行，是要进入一向专修的正定之业。如果进入一向专修正定之业，你每念一句佛，这里边都有《阿弥陀经》了。一天何止诵一遍？一天念六万声，就诵了六万遍，因为落实下来了嘛！

大家如果在社会上工作，机关做领导的，往往会接到上级的红头文件。红头文件下来了，首先要贯彻学习，哎呀！老学习，学习来学习去，三个代表也好，什么也好，结果，就是不去落实，这样是不对的。世俗间有两句话，叫做「消化在血液当中，落实在行动之上」，那我们学佛也要这样子，要把《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，消化在血液当中。怎么消化在血液当中？就知道「一向念佛」；落实在行动之上，怎么落实？就从早到晚、从晚到早念南无阿弥陀佛。这样的话，诸佛欢喜，弥陀愉悦。释迦牟尼佛说：「哎呀！我讲的经你听懂了。你这样是善诵经者。」所以，有不诵而诵《阿弥陀经》的，有诵而不诵的，他每天念了很多遍，就是不知道念佛，这就不了解经意。

上人曰：
大唐善导和尚之立净土宗者，
以三经一论为正依，
以昙鸾、道绰为祖师。
本为凡夫，兼为圣人。
行业唯称名，所期在来迎。
全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶。
不对他宗判胜劣，不比余教论浅深。

「大唐善导和尚之立净土宗者」：我们净土宗是善导和尚所建立，以三经一论为正依经典，这在善导和尚的著作当中怎么表现出来呢？其实有很多地方表现出来，最鲜明的地方就是在《观经疏》的「深心释」当中，在解释「深心」的地方，举出三经作为我们的正依经典，讲「五种正行」的时候说：「言正行者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。」就点出这三部经的名字。这一段可以看作是善导大师选出这三部经作为我们的正依经典──正行所专依的经典，叫「正依经典」。

「以昙鸾、道绰为祖师」：这是我们的传承。

「本为凡夫，兼为圣人」：这是我们这个法门的摄受根机。

「行业唯称名，所期在来迎」：这都很简单，这话语很简单、很干脆。修行没有别的，行业只是称念弥陀名号；所期盼的，不是开悟，也不是来生做什么，「所期在来迎」，只要称名，等待佛来迎接就好了，这一辈子就这一件事，没有别的事。所以，「唯须称名，待来迎也」，没有别的事情，其它都是没必要的。所以叫「行业唯称名，所期在来迎」。

「全凭弥陀愿力，不轻自身愚恶」：我们称念弥陀名号，是完全仰凭阿弥陀佛的愿力，不轻视自己，「我是个愚痴者，卑贱者，是个造恶者，像我这样的人，怎么能往生？」不产生卑下心，不产生自轻，「自局其份」的心，而是觉得：完全仰凭弥陀的誓愿，如此愚恶造罪之辈，决定往生！唯一向口称弥陀名号，心心念念期盼必然来迎的阿弥陀佛。

「不对他宗判胜劣，不比余教论浅深」：我们只讲自己修行，不跟他宗判别胜劣。为什么呢？因为各宗各教的判法，比如说天台、华严，他们通过判教，就要说明本宗的教法是最殊胜的。「我是圆教，你是偏圆、不圆，小、始、终、顿、圆。你是小教，小乘，始教、终教、顿教，我是圆教」；天台也有藏、通、别、圆。天台是纯圆独妙，这样就判出深浅。净土宗不判这些，也不比较胜劣，「哪一个是殊胜，哪一个是不殊胜？」都殊胜！都殊胜，但是能解决你的问题，这个才真正殊胜。

打个比喻说：就像我们建房子一样，建房子有不同的方案，比较这些方案，「这么设计，那么设计，哪个好，哪个差，怎么建……」但是，对于一个穷人，他拿了这个方案，一点都没有意思。为什么？他没有钱，拿了再好的方案，他比较浅深有什么意思呢？比较胜劣有什么意思呢？他心里只有一个愿望：哎呀！最好谁建好一幢房子，送给我，那最好！

刚好！阿弥陀佛四十八愿就是如此，建好了极乐净土的宝宫殿送给我们。不是我们自己在那里设计方案，「哪个好，哪个坏，如何，几层楼……」等等。

既然如此的话，我们作为一个贫穷者，获得阿弥陀佛所厚赠的这么一座极乐的宝宫殿，我们就心满意足了，就千足万足了。所以，人家说好也好、赖也好，我们都不跟他比胜劣和浅深。也是因为我们把自己当作一个愚痴者──我们本来就是愚者。所以，法然上人讲：「我门徒不可喜好义理。」我们既然是愚痴卑贱之辈，不可议论其它法门的高低深浅，免得起斗诤。

刚才这一段对我们也很有启发意义。人家来讲：「你学的这个法门很差，你这个人只会念一句佛，你这个很浅。」那我们就唯唯喏喏地，「好好好！」退到旁边，让他说去，不跟他比，「我只要能往生就好了，深的给你去学。」

极乐之嘉宾

示圣光之法语

这是圣光上人所记载的。

我法然上人言：
拜见善导和尚之《释》，
源空之眼中：
三心亦是南无阿弥陀佛，
五念亦是南无阿弥陀佛，
四修亦是南无阿弥陀佛。

「我法然上人」：圣光上人对法然上人很尊重，「我法然上人」。

「拜见善导和尚之《释》，源空之眼中」：因为法然上人别号又叫源空。

「三心亦是南无阿弥陀佛，五念亦是南无阿弥陀佛，四修亦是南无阿弥陀佛」：这样读书，就会读了，拜见祖师的教示，就见到骨髓了（我们一般的人都只见到皮毛）。学教文法义，大家要抓住核心，不要只见到皮毛：「哎！师父，『三心』是哪三心？」给你讲完之后还不懂，然后又查字典，「四修、五念……」，背了很多名相。

学佛的人，如果落在名相当中，那真的是自找烦恼，那你头就大了──名相太多了，那简直是入海算沙（来到大海边，算算海底的沙子有多少），你算得过来吗？

那应该怎么样呢？名相，略微知道即可，能够帮助我们了解大概的意思，然后就抓住核心和根本，「三心」、「四修」、「五念」，虽然在我们净土门里边都有一套一套的解释，但是，它的本质是什么呢？它的本质都是让我们一向专念南无阿弥陀佛。所以，这就把本质抓出来了。法然上人说：我所见到的「三心」也好，「四修」也好，「五念」也好，都是一向念佛，都是南无阿弥陀佛。

所以，法然上人有这一段法语：

论三心四修者，
为成一向专修也。
已成一向专修之人，
不别论三心四修也。

谈论这些，就是要促成一向专修嘛！就是成为专念南无阿弥陀佛。所以，我们要看到本质，抓住本质。如果死在教文法句当中，别人在那里老实念佛了，你说：「哎呀！你这个不行！你连三信、四修、五念都搞不清楚，来来来，我给你讲一番……」把老太婆的头都搞大了。老太婆说：「我不懂三心、四修、五念，我只要六字名号，我只要念佛就好了。」

善导和尚之意：
愿生极乐之人，
必具足三心而念佛。
一、至诚心者：
真欲往生而念佛也。
二、深心者：
深信我身是罪恶生死凡夫，
然，依弥陀本愿之救度，
念佛之外无我身得救之道也。
三、回向发愿心者：
唯为往生极乐而一向念佛之心也。

很干脆明了！

「愿生极乐的人，必具足三心而念佛」：「必」是必须具足三心念佛。「三心」是什么样的三心呢？底下解释：

「至诚心者：真欲往生而念佛也」：真的是想往生，所以，「至心信乐，欲生我国」，「至诚心」就是真的想往生的心，「真欲往生而念佛也」。不是三心二意，可往生可不往生。

「哎呀！师父啊！想往生……」

「真的想往生吗？」

「真的想往生。」

「万一不能往生怎么办？」

「万一不能往生，就算了嘛！」

这样的心，不是真愿往生。真愿往生的人，他半个字都不愿意听到，要听到说「万一不能往生」，「哎！那不行！」虽然自己心里面，即使没有了解这个法门，不是很有把握，但是他本能当中，不愿意听说「我不能往生」。

就像八十岁的老太婆得了重病，她怕死，她本能里就怕听到「死」这一个字，一讲死，她就觉得要她的命，她不干。「哎！不要讲了，不要讲了。」讲「老」可以，不要讲「死」。

想往生的人，如果听到别人说：「哎呀！你如果不能往生怎么办？」好像他的命就没有了，因为他的法身慧命，都寄托在这个地方。所以，他说：「哎！那我不能听。」所以，他这是真的愿意往生，他内心里面不敢想说「我不能往生怎么办」，一定要往生！

有一次我问莲友：「各位啊！如果你们不能往生怎么办？」

其中就有一位马上说：「哎哟！师父，千万不要这么讲，千万不要说『如果不能往生』，无论如何要往生！」

我一听就知道这个人有道心，他真的想往生。我说：「好！那就有办法。」

有的人怎么讲？「真的不能往生……」，他就做了第二步打算：「我生天啦！」他很骄傲；「我生天生不了，我来生做人哪，下辈子再修啊！」他这是「骄慢弊懈怠」，这种人是骄慢人。你能生天吗？你能做人吗？你能有把握吗？不可以。这个不是真愿往生。真愿往生的人，现在就想往生，叫真愿往生。

「哎呀！师父啊！我往生是想往生，不过呢，看看表，现在还早，才八点钟，还不想往生。」那你什么时候想往生？「再过二十年，我退休之后再学佛。」这个不叫真想往生。真想往生的人，现在就想要到啊！

比如小偷，他一见到金子眼睛就放光了，他真想偷这个戒子，他只要有机会，不会等到晚上，现在就要拿走，他要拿到他兜里面才好了，他真想要。

我们真想得到某一个事物，我们现在就要拿来放到我们兜里，我们才有安全感，「这才是我的」。放在你那里，虽然说是我的，但是还是你的。不行！抓过来。

所以，真愿往生的人，他现在就要起步，他现在脚步就挪动了，就要念佛了，就求生净土了。

「二者深心」：「深心」就是两种深信：首先深信我身是罪恶生死凡夫。如果只是这样，那个不能叫做「深心」，只是这一半，那不全面。有的人讲：「是啊！师父啊！我是罪恶凡夫，我这样的凡夫，怎么能够往生呢？」前面半句说对了，后面半句错了。

你是罪恶凡夫，你这样的凡夫，刚好往生啊！所以，底下说「然」，「然」这个字很有力量！大的转折：

「然，以弥陀本愿之救度」：如此之凡夫，决定往生净土，所以，「念佛之外，无我身得救之道」；念佛之内，恰有我身得救之道。所以，虽然是罪恶凡夫，以弥陀本愿之救度，决定往生。除了念佛之外，我身无得救之道，决定堕落三恶道，堕在三界六道的轮回当中。这个叫「深心」。

这个「深心」，我觉得很有意思：两种深，我们众生这边的「深心」，就如同是深深的土壤；阿弥陀佛那边的「深心」（信阿弥陀佛的「深心」），就好像是菩提树的深深的根。你看这个树，土壤很厚，树的根才深。如果土很薄的话，树长在上面，根就不牢了，风一吹就倒掉了。阿弥陀佛的正觉菩提树，深深地扎在我们烦恼的土壤当中，它才深。我们本来就是一个五逆、造罪、旷劫以来有无量无边罪业──这样的一个众生。我们这个土壤，就是这么黑厚的土壤。但是我们自己认识不到这一点，以为我们是贤善之人，「哎呀！我只有这一点点罪，只有这一点点土……」那好了，对不起！你只能长那么一点点小芽子，阿弥陀佛的正觉菩提树长不起来──你没有深信！要深信自己是「罪恶生死凡夫」这样的根器。阿弥陀佛这棵菩提树，他会消毒的，你放心！三毒的土壤，能把你变成正觉的花果，变成菩提的妙果。如果我们自己来讲，这三毒的毒根，只会让我们堕落三恶道了。

所以，机深，法就深；机浅，法就浅。你不知道自己是一个深深造罪的凡夫，所谓业障深重的凡夫。业障深重，深啊！你以为自己业障还不重，还比较浅，还可以得个人天果报。你没有机深信，就没有法深信。

「三者，回向发愿心者：唯为往生极乐而一向念佛之心也」：一向念佛的目的，就是为了往生西方极乐世界。「唯为此一事，余事皆不知也」，其它的，不知道。不是求来生开悟、求来生做个大和尚，「你看做大和尚多风光啊！哎呀！那么多弟子啊！那么多人礼拜他，很风光啊！」想做大和尚。哎呀！太可怜了！这种人，简直是，没有菩提心，他只有做大和尚的心。

「菩提心」是什么心？我们念佛的人都有菩提心，什么都不要，人王，天王……通通都不要了，何况大和尚？往生净土去成佛，唯要佛果，其它不要。所以，这个不简单，这个人不简单，确实不简单。以卑劣凡夫的心态，他心中居然敢盼望三十二相、八十种好的妙相庄严；以他原来造罪凡夫的浊恶之心，他居然盼望着无上庄严的佛果！这种人不简单哪！我们一般都会自惭形愧啊！「哎呀！我这样怎么行啊……」这样，没有发大心、大志愿。

发这样的大心，凭什么呢？凭南无阿弥陀佛，祂有这个赐予，祂有这个保证，祂有这个誓言，祂早就给我们讲好了，你还不愿意接受吗？

总之，真实无伪之仰凭弥陀者，
至诚心也。

什么叫「至诚心」？这么至诚来，至诚去，有的人讲：「师父啊！我很虔诚啊！我在佛堂里拜佛，我夏天三十八度，都穿着海青，痱子出了很多，我都在拜佛啊！我念佛很虔诚哪！」这个算不算虔诚呢？算虔诚；但算不算「至诚心」呢？未必。怎么讲呢？「真实无伪之仰凭弥陀者，至诚心也」，你这样的，是靠你自己呢，还是你心中仰靠阿弥陀佛呢？「哎！我靠我自己的功夫，我这样就是要达到一心不乱的功夫，我就是要靠我这个虔诚的表现，阿弥陀佛都看到，这样才可以往生！」如果抱这样的想法，就不是「至诚心」了。「至诚」就是真实无伪、没有欺骗、没有虚假地仰凭南无阿弥陀佛这样的心，才叫「至诚心」。

自身虽恶，深信本愿而无疑者，
深心也。

刚才解释过了，深信自己虽然是罪业深重，但是信弥陀本愿，无疑决定往生，「我这样的人，念佛也有份」，这句话应该大家挺着胸脯讲。

不了解善导大师思想的，不了解弥陀本愿的，都不敢讲这句话，「我这样的人，往生怎么有份？」你当然没有份了，你怎么有份？你当然没份嘛！你不知道阿弥陀佛嘛！你不是阿弥陀佛的亲儿子，阿弥陀佛把你当亲儿子，你把自己当做干儿子，甚至当做一种没有关系的人一样。儿子回到父亲的家，有没有份？放学的时候，儿子回到父亲的家，像燕子归来一样，那自然的道理嘛！他回他爸爸的家嘛！我们念佛就是佛子，我们念佛，是阿弥陀佛摄取不舍的对象，我们是阿弥陀佛救度的正机，我们是阿弥陀佛怜悯、阿弥陀佛光明摄取的念佛人，那我们回归净土，当然如此了。所以，拍着胸脯：「我往生有份！」这句话，你可以普遍告诉所有的人，没有关系！因为，一向念佛。

思定以念佛得往生者，
回向发愿心也。

心中思定「我念佛，决定往生极乐」，这个就叫回向发愿心。每天在那里念回向文，但是心中说「往生不定」，这个不是真实回向发愿心。「愿以此功德，庄严佛净土……哎呀！这辈子能不能往生噢？」这个叫「思不定」，这样不是真实的回向发愿心。所以，在善导和尚的解释「回向发愿心」说：「常作此想。」作什么样的想？决定往生想。下面：

或时我问曰：
有人以为上人之念佛，
智慧深远故，胜于我等之念佛，
作此想者，谬误欤？

弟子嘛，还是知道师父的，教理还懂。不过有人这样认为的，所以，弟子拿出来请教上人。有人怎么认为呢？「上人之念佛」（那当然了，法然上人，智慧第一，大势至菩萨再来），「他智慧深远，他当然超过我们，法然上人念一句佛，要抵我们念一万句都不止。」（也有人这样讲：「师父念一句佛，那功效可大了！」，他专门跑来要做佛事，请我来念佛。因为，师父念的佛功效大）

弟子问他说：「这样的想法是不是错误的呢？」以为「上人的念佛，超过一般平常人的念佛」，这样的想法正确吗？

如果一般不了解教义的话，都认为正确，「当然，人家是出家人；人家不是一般的出家人，人家是祖师大德，人家念佛，当然超过我们了。」

其时上人变色断言曰：
此之言者，甚为谬误也，
若我以智慧念佛者，
则每日六万遍之念佛皆成无益，
而堕三恶道矣！
全非所言也。
如是誓言故，此后圣光弥坚念佛之信心。

「其时上人变色断言曰」：上人平时可能是和颜悦色的，可能是慈眉善目的，但是这个时候涉及到法义的根本，所以，上人马上脸色都变了，「变色断言」，告诉他说：

「此之言者，甚为谬误也」：「这句话毫无道理，大错特错！」

「若我以智慧念佛者，则每日六万遍之念佛皆成无益，而堕三恶道矣！全非所言也」：上人说的话，让我们很安心。说：「如果我某某人是靠智慧来念佛的话，那我每天念六万遍的佛都没有用了。为什么？靠自己的智慧啊！把智慧摆在第一位，弥陀的名号摆在第二位啊！那我怎么往生呢？我们往生是本愿为先啊！念佛为第一啊！不是以我们自己的智慧修行为第一，如果这样的话，我就下了本愿船，堕落三恶道了。这怎么可以？」所以，上人变色断言：「全非所言也。」完全不是像他所说的。应该怎么样？念佛都一样，平等，决定往生，不是以智慧来念佛，是「还愚痴生极乐」。所以，上人自己这样讲，也这样做，「我是一文不知」，他在临终的绝笔书就说了：「即使能学一代之法，应成一文不知、愚钝之身，唯一向念佛，莫现智者之相。」哪里还说他以智慧之身来念佛？这个简直是跟法然上人唱对台戏啊！他当然不干了，当然是「变色断言」。

「如是誓言故」：上人就为他赌誓、为他发誓：「我如果是那样念佛，我就下三道！」你看看，上人很着急啊！眉毛拖地，这样为了众生，很慈悲地来赌誓。所以，上人这样的发了誓言。

「此后圣光弥坚念佛之信心」：「哎呀！我圣光念佛的心，就更加的坚定了，上人亲口对我这样讲。」

这里也可以打一个比喻：比如说晚上我们出去走路，一个居士跟一个师父，天黑，只有一把手电筒。这个居士往往说：「哎！师父，我来打手电。」对不对？他不会说：「哎！师父，你打手电，你的手比较宝贵，你打手电就更亮一点，你打手电就会比我们亮一万倍。」那不会啊！师父打的手电筒也是这么亮，居士打的手电筒也是这么亮。

手电筒就代表六字名号的光明，黑暗就代表我们的心。我们念这句南无阿弥陀佛，不管是谁来念，都是一样的。就怕你不相信。你虽然打的手电筒是一样亮，但是，你用一张纸把它捂上。那对不起！就没有那么亮了。用疑惑的心、用疑惑的手把它的光盖住了。你当然就不那么亮啊！你挡住了嘛！你把它蒙住，怎么会亮起来呢？把你的手拿开就好了，把疑惑的乌云拿掉就好了。

（南无阿弥陀佛）

极乐之嘉宾

南无阿弥陀佛。法然上人全集第463页，我们继续学习示圣光之法语，倒数第三行：

上人曰：
法然之念佛与彼阿波介之念佛，全同也。
若以为有所不同者，
无全不知念佛之义也。
如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，
同是黄金也。
彼阿波介亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛，
法然亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；
彼此更无差别也。

这一段跟前面讲的意义是一样的。法然上人拿自己作比喻，可以讲这几段文读下来是很感人的。所以，菩萨示现，为了悲悯我们这样的苦恼众生，所说的话都很恳切。

法然的念佛和阿波介的念佛完全一样。阿波介是当时的一个人，译者注译得很清楚，阿波介是恶逆、邪见之人，他造恶、造逆罪，有大邪见，后来归依法然上人，成为热心的念佛人。就拿这么一个最下等的根机，法然上人说：「我跟他念佛是一模一样，没有不同。如果认为有所不同，这是完全不知念佛之义」。

我们很多人都完全不知念佛之义。不要说是法然上人了，就是一般的师父坐那里，「哎！大和尚念佛跟我们就不一样。师父就是师父，念佛就是不一样。」

还有人问我说：「师父！法然上人念佛和阿波介念佛，果然就一样吗？是因为法然上人谦虚吧？真的是一样吗？」那你们说是不是真的一样？真的一样啊？你胆子这么大？你敢讲法然上人念佛跟阿波介念佛一模一样，会不会有点对不起菩萨？大势至菩萨念佛跟你一模一样？法然上人是大势至菩萨再来啊，他念佛跟你一模一样吗？

下面打了一个比喻：

「如以锦绣包黄金」：通过这个比喻就很好懂。「锦绣」就是的锦缎、刺绣，杭州、苏州这一带产这些。用一块锦绣包一块黄金，和拿蒿苞──蒿苞是什么呢？类似残败的荷叶，就是很破败的东西，破碎布，破树叶，这些污秽不干净的这些东西，不那么华丽漂亮，没什么价值的东西，包一块黄金。虽然包装物不一样，但是被包装的东西是一模一样的，「同是黄金也」。黄金的价值，不会因为你是锦绣包的，黄金的成色就更高一点；那个是蒿苞包的黄金，就不够黄金的价值──不是这样的。

这个比喻说明什么呢？作为上人来讲，上人有智慧，心地清净，有修行，有德行，心就好像锦绣一样，比较柔软、比较清爽；我们的心比较邋遢，像蒿苞一样。可是，我们念的这句六字南无阿弥陀佛，都是黄金的功德。所以说，不管是什么样的心来念佛，我们取的是黄金的功德，这个包装物就要弃掉了。不管是锦缎也好，还是蒿苞也好，到净土去，这些都通通带不去，到那里这些都没用。

所以，我们在这里念佛，比如说，出家人、在家人，从外表的包装就不一样，人们都会说：「出家人念佛尊贵！」其实，出家的身份到极乐净土去，也没有用；在家的身份，也丢掉没有用。所以，出家、在家没有区别。我们往生，就是依六字名号的功德去往生。比如说这个心清净了、不清净了，烦恼多了、少了，妄念有了、无了……这个都是要丢下来的。这些就像衣服一样，衣服都是要放弃在这个地方的。你在这里穿再华丽的衣服，也穿不到极乐净土去。一到那里去，你从莲花里边一化生，菩萨法侣挟着法衣来，给你一披，你就穿上了。所以，这个要看得清楚。

如果有的人──中国有一句成语叫做「买椟还珠」：一颗珍贵的宝珠，用一个很漂亮的盒子装起来。但是，这个人不识货，买回来之后，他看到盒子这么漂亮，「这个价值无比」，然后，把里面非常名贵的大珍珠还给人家了。

往往我们看到别人念佛的时候，就是这样的心态：「哎呀！某某念佛很尊贵啊！很难得啊！」他不说他念的六字名号尊贵难得，他认识不到这颗宝珠。他说：「你看，他多会修行，像他这样子才可以往生。他会诵经，他有智慧，他有修行，他才可能往生。」你看到的就是这个包装盒，你没有看到包装盒里面这颗大珍珠，结果你取的是什么呢？「我要取他的样子，我要像他那样子」，心里没有仰靠弥陀的誓愿，没有专念弥陀的名号，宝珠就丢掉了，这样很可惜的！这个包装盒都是要丢掉的。

我们怎么办呢？我们也不要花很大代价去选那个包装盒，我们没有力量。包装盒是要花钱买的；这个珠子是白送的，你拿到这个珠子就可以了。与其去羡慕人家的外边的包装，不如把真实的黄金功德取在手中。

所谓的往生，就是凭靠南无阿弥陀佛六个字。而我们称念南无阿弥陀佛，获取名号的功德，当下一念的转换，往生就在名号当中。

而我们现在的种种的心念，都是要丢掉的东西，到我们离开娑婆的时候，这些都自然而然断根了，都没有了，以六字名号之力，斩断我们烦恼的根系。如果没有称念南无阿弥陀佛，这些种种的心念、杂业烦恼，会牵扯我们去六道轮回。而现在不一样了，因为我们有六字名号的宝剑，所以，走的时候这些自然而然都带不去。既然如此的话，我们何必把我们的时间、精力浪费在这些没有价值的事情上面呢？所以，才讲「是什么身份，什么样的根机，你就以什么身份、状况来念佛」，这样才是智者。

我们也曾经打过这样的比喻：比如说现在天气很干热，大家很渴，渴得要死了。这个时候有人施水来，用水来救我们，甘露一样的水。我们都会拿我们的碗来接水。有的人拿的是比较漂亮的碗，有的人没有漂亮的碗，只有一个半破的碗。我们不管是破碗也好，还是一个金碗也好，还是银碗也好，这个都不管，我们只要拿碗去接水喝，这个才最重要。结果，都不是在接水来喝，而是在比较哪个碗好，「哎呀！你看，我这个破碗装水，喝了怎么能解渴呢？」然后把水放下来，想怎样去取一个好碗，这样的话就耽误时间了。

这个比喻是什么意思呢？这个碗，代表不同人的根机，比如说出家人有智慧，他有修行，他就是一个比较好的碗。那我们一生下来就是一个破碗，你能换成一个好碗吗？你换不了啊！不如就以你这样的身份，来取六字名号的法水，喝下去，你就往生决定。

我们很多人不是的，「哎呀！我修这个、修那个，修清净心啊……」你没有清净心，你是染污心（染污心就是破碗，清净心就是好碗），不必换个碗来装水，现在就装水就好了。而且也因为我们念佛的缘故，这个自然也就改变了。

我们在这个世间所看到的，比如说凡夫与凡夫之间，大概都有一些修行上的差别，「他修行好，他不好；他有智慧，他没智慧；他会诵经，他不会诵经……」可是，如果以成佛往生来讲，这些都谈不上。所以，我们的眼光如果看到这里，都是没有见到本质。

像我们在地上所看的树，就有高有低，四尺高，四米高，四丈高，然后小草四寸高，一寸高。如果在太阳的那个角度，太阳的光来照到地球的植物的话，它没有高低的分别，它同时照到了。我们站在阿弥陀佛救度的角度来看，凡夫所谓的修行的差别，毫无差别，一点点都没有。

下面上人继续讲了，为什么一样呢？前面打了一个比喻，下面就讲教理：说阿波介，他心中亦是思维他是造罪凡夫，是恶劣、邪见之人，他是靠阿弥陀佛救度而念南无阿弥陀佛，以这样的心来称念，我法然也是如此。所以，彼此更无差别。我们都是如此，来称念南无阿弥陀佛。下面一段：

上人曰：
我是无用之男也，
十恶之法然念佛欲往生也。
又，愚痴之法然念佛欲往生也，
一文不通之愚人之念佛与法然之念佛，
全无不同也。

真的让我们非常的感动。我们一般的人都会掩饰自己，稍微有一点名望，人家如果说他是十恶，说他愚痴，那像挖祖坟一样，马上脸红脖子粗了，非常不高兴。菩萨无我，「众生应以何身得度者，即现何身而为说法」，上人就说：我是没有任何用处，没有任何利益，就这么一个普通的男人，我是十恶的法然，不过是念佛愿生净土；是愚痴的法然而念佛愿生净土。

我们众生本来就有这样的分别心，就认为说：「我某某念佛才尊贵的。」祖师、大德、菩萨降下尊贵的身份说：「我念佛跟你一模一样。」彻底扫除我们的疑心。如果在这个地方，还不能当下信入，不能完全的信顺，还觉得念佛有彼此的话，那就太对不起祖师的示现了，太对不起大势至菩萨这样的给我们──叫眉毛拖地，老婆心切。眉毛都拖到地上给我们讲：「哎呀！真的哎，念佛是这样子的。这样念佛去往生。一文不通的愚痴之人念佛跟我法然毫无不同。法然念佛决定往生，你念佛决定往生！」

我们很多人往往不是这样，把自己的身份拔高，「我这样念佛差不多，你那样可能不行！」这样大家看到你像高不可攀的明星一样，「就你能往生，我们通通都没份了」。祖师、菩萨示现都是为了众生的利益。像善导大师也一样的，说「我等愚痴身」，善导大师是弥陀化身，他说他「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫常流转」，又说是「愚痴身」。

上人曰：
我是无智之身也，
我是破戒之身也；
虽然，依弥陀本愿，
口称念佛之力，
可遂决定往生也。

我是没有智慧的破戒之人，虽然如此──我们一般人到这里就开始在那里悲叹了，「哎呀！这怎么办？」虽然说是无智破戒之身，但是，「依弥陀本愿，口称念佛之力」，可以达成，「遂」就是达成我们的愿望，决定往生，毫无动摇。「口称念佛之力」有什么力量呢？这里也不是说念佛有什么「之力」，因为我们口称念佛，只不过是动口发声，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，你看，就这么大的力量。这有什么力量呢？这个力量连种黄豆都种不出来，这个力量这样子，没有力量。这个是讲它很简单，念佛就是如此，口称念佛就可以了。

以我们凡夫这边看，毫无任何力量这样的念佛，之所以可遂决定往生，是因为背后有阿弥陀佛的大愿业力。所以，「口称念佛之力」是显示它极其简单容易，只是动口发声，称念弥陀名号，以此微弱之力，就可以往生净土。所以，在「二河白道喻」里边，善导大师说水火是深无底、宽百步、南北不见边畔，那样的汹涌，那样的宽，那样的长，而中间的白道极为狭窄，只有四五寸，说明什么呢？说明我们在烦恼浊恶的世间当中，我们的贪瞋烦恼非常广大无边，我们真正的修行的力量，我们真正愿往生的心，其实，只有那么一点点──这一点点就够了，这一点点就往生了。为什么？是愿力之白道，乘彼佛的愿力的白道，决定往生。

那天我们在讨论说：「这个愿力的白道，应该是宽广的白道，应该是平平坦坦的，像一千个彩虹一样，飞越过去了，很宽大才好！」当然，它有宽大的意思。但是，这里善导大师说很狭窄，有他特别的意味；如果很宽大，甚至凌空飞过去，那就是圣道门了，圣道门不沾贪瞋的水火啊！以我们来讲，那样就不能安心了。我们就是在贪瞋水火当中，时刻可能会被贪水所侵害、被瞋火所燃烧，有白道的保护，虽然很狭小，虽然只有这么一点点，仰靠弥陀的誓愿，决定往生。这样，我们听起来就非常的安心、稳定。

祖师打的比喻，是绝对没有错误的。我们的理解也就要依照祖师来理解了。下面一则：

上人曰：
欲越一丈之壕者，
应勤于越一丈五尺；
深期往生之人者，
应勤于取决定之信。

这个也是很有意思了。法然上人很善于打比喻，打的比喻都非常巧妙。「越」是跨越，跳越。一丈宽的沟，你想跳过去的话，你不能说「我就刚好准备跳一丈」，万一失手呢？一闪失的话，噢！掉下去了，那不可以；要跳九尺，那更不行。应该怎么样呢？你平常准备，就按照一丈五来跳，如果一丈五能跨得过去，那一丈对你来讲，就很轻松了。这是一个比喻。

「深期往生之人者」：深深地期盼着决定往生的人，在这方面是不愿意有任何的闪失。你不能说「我马马虎虎就可以了」，不是的。

「应勤于取于决定之信」：就是在现生，平生的时候，往生在心中就落实下来。学闻教理，了解法义，对弥陀的誓愿完全的信靠、决定，没有动摇性。这当然都是鼓励我们，要求我们去决定的信顺。

有人强调说：「要达到某种程度的决定之信才可以往生。」不是这样的。那是一丈五尺，你没有一丈五尺，一丈三尺也可以跨得过去啊！只是说我们不能怀抱这样的侥幸，因为有的人说「如果在信顺方面，信愿不坚固、不稳定的话，这是有侥幸，不确定因素」。我们既然要「深期决定往生」的话，就应当知道：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」你如果平时没有起决定之信，在那里摇摇摆摆的，那就是碰运气了，带侥幸了。到了临终的时候，人家给你开示、引导，发起信愿了，菩萨来迎接了，一块石头落地了，「哎呀！终于来了」。

我们念佛，等待来迎──每一个人念佛都等待来迎。可是，等待来迎跟等待来迎的心情又不一样。有的人等待来迎，等得很苦恼、很焦急，「哎呀！到底会不会来呀？」这是一种等法；有的人等待来迎，是稳稳定定地在那里等待来迎。我们所谓「决定往生」，就是很稳定的。就像我们坐在车上，我们也等着下车，不可能在在那里担心到站不到站，百分之百会到站嘛！百分之百会到北京。

昨天净依居士也问我一个问题，她问的问题，往往都有一定的角度。她说什么呢？「只要念佛就可以了吗？怎么到那个时候，她还有业障现前，还有鬼来找她？」她是讲张莲娣居士，说她平时念佛，愿生心也不是很强。

我说：「念佛，只要念佛就可以，这个是没有问题了。所谓念佛的内容就要有愿生心，这个才叫念佛。如果念佛就是为了求病好，那其实是在念病啊！是念我们的身体啊！那个真正来讲不是在念佛。念佛是念我要去成佛啊！求往生的心才顺，才是真正念佛的含义。」当然，我们的行持是称念南无阿弥陀佛，净土法门也好，佛法也好，它是对机的教法。

比如在往生传记当中，也记载有鹦鹉鸟，它念佛也往生。你说它有什么信愿行呢？它也没有什么信愿行，它不就是念佛往生吗？「自然之所牵」嘛！道理是这样。这个鹦鹉鸟，它也没有愿往生的心，同时，它也没有不愿意往生的心。所以，它念佛就随顺名号的功能和力用往生净土。我们人不一样，我们人的思维很复杂，我们有我们的主观见解，我们不是信阿弥陀佛，就是不信（鹦鹉鸟没有这个）；我们不是愿往生净土，就是不愿。所以，为了我们这样的众生，就要讲信、愿、行，这是对治的方法，因为你有不信，才讲信。鹦鹉鸟它无所谓信，那也不必要给它讲信，「哎！你要信啊！」它也听不懂；你说：「你要愿啊！」它也不懂。我们人，因为你不愿意往生，你愿意下一世投胎做人，你甚至不相信有因果轮回、有下一世，或者是你希望儿子如何、孙子如何、发大财等等，才要发起我们愿往生的心，激发信愿，这样的机才相顺了。

像张居士，她主要还是为了她的病，她在最后的几天也会喊，因为她，我也学了不少东西，她喊什么呢？「阿弥陀佛哎，你快点把我接走啊！」她这种喊，跟我们上次讲的姚春琳老居士那种想佛来接就又不一样。她口头上讲的是一样，内心里边想：「哎呀！我现在痛得要命，你怎么让我不痛就好了。」这个时候，哪个人一棍子把她打死了她都干！但是，听说阿弥陀佛接了就不痛了，她就这样讲。好，她一念佛，就是有好处，不痛了。不痛之后，她就干什么呢？又开始打闲岔了，院子里的鸡一叫，她说：「哎呀！某某人哪，那个鸡你有没有喂啊，它都饿了。」她的女儿说：「到这个时候了，你还管什么鸡啊？」然后，好一点，她还给人家作媒，她说：「某某人，哪家的闺女要嫁给谁……」她还在关心这些事情。哎呀！我妹妹听了，心里就很不高兴，说：「到这个时候了，你还关心东家长、西家短，这些所有的事，你就一抹布把它抹掉，就干净了，你只管念佛去往生！」她听她这么讲，「是是是！」她内心里边就不是这样。这样的心，就没有力量，弱。这样跟佛的心光不容易感应。所以，她虽然在那里念佛，鬼还照来。她没有入弥陀光明的摄护不舍，这是她的业力显现。不过，鬼一来，她就又警惕了，觉悟了，鬼一来，她马上又念起来了。哇！那个时候，她的心就有抵抗性了。她用什么心？用这个佛号来挡它，哎！一念，阿弥陀佛的光明就出来了，鬼就在外面不能进来了。所以，如果以她来讲，如果愿生心很真切的话，那不要等到临终我们来助念，那决定在没落气之前，佛就来接她去往生了。所以，还把我们这一车师父，让我们冒着酷暑跑去助念。不过还是功不唐捐，让她达到好的效果。她是在中阴身当中，听到开示，发起愿往生心的。那时候她想到：是啊！这个时候管鸡也管不上了，讲话人家也听不懂，作媒婆也没有什么意思了，还是到净土去吧。

所以，平时的信愿很重要。

净依居士又问了第二个问题，她说：「我们现在讲愿往生，现在身体很好，讲愿往生、愿往生，到后来我们自己有病痛的时候，是不是也会像她一样，就只求病好，就不想往生了呢？如果到那个时候的话，那岂不是又完了？」

这也是个问题啊！身体好的时候想往生，到时候又不想往生了。

其实，如果真愿往生的人，不会存在这个问题。如果到那个时候不想往生，现在也是在做样子给人家看。她说：「那我不知道啊，到时候万一不能往生呢？」我说：「那不存在。」你真愿往生，到时候就越来越愿意往生，越来越想往生，前面我们学过了嘛，「体力日减，喜往生之期渐近；余命夜促，知娑婆之离不远」。就好像肖居士要去北京看她女儿，坐上车，讲她的愿心──当然，她去看女儿，母女的情感，当然很愿意去了。但是，坐上车之后，她也不需要每分每秒都记得说「我要到北京看女儿，我要到北京看女儿」，看女儿的心落实了、放松了，她还可以看看风景。

我们称念南无阿弥陀佛，我们一心归命于南无阿弥陀佛，反而这颗心安稳了，我们可以抽点时间来照顾小孙子，把我们的工作安排得有条有理。如果没有安稳的话，那就很紧张了，反而做世间的事情也没有稳定性。所以，有很多怀有自力心态、不了解有弥陀誓愿仰靠的人，他就很紧张。为什么呢？想去北京看女儿，但是车还没坐上，当然很着急啊！买票啊，托人找关系。我们一旦乘上弥陀的誓愿，反而很轻松，有一份安详在当中。这个不叫放逸，这是有一份安详。当然，我们还是念佛。同时，这个车也让我们心中很稳定，不是说我们每时想到，仰凭弥陀本愿的人，每声每句都完全具足回向发愿心，「南无者，即是归命，亦是发愿回向」，口称南无阿弥陀佛，就是为了往生。

如果不是这样的念佛，他心里紧张，他每天一定会坚持说：「我这个念佛的功德，我还要回向……」每一堂课要回向，甚至每天要回向很多次（都不必！），因为他是靠这个来提醒自己，「我是要求往生的」，他这样反复地提醒自己，也反应了他的一种怯懦、不稳定的心态。如果已经非常稳定地坐上了车，你就是百分之百，这趟车就是去北京的，你还要提醒干什么？「哎呀！车长，你别开错啊！别开南京去了，我是去北京的。」提醒车长，提醒同伴，提醒自己，这些都不必要。这个是百分之百，「如是我闻」，就是这么回事情。所以，我们是一种很安定的心去念佛。

同时，我们现在是这样的心，如果越来越靠近北京了，过了天津了，肖居士心里就开始：「哎呀！快了，就要见到我的宝贝女儿了。」因为过了天津就离北京不远了；好了，又进了北京城了，播音员就说了：「还有二十分钟就要到站了，请旅客们拿好自己的行李，准备下车。」这个时候，你的心就更加的踊跃，更愿意要到北京了，不可能这个时候反而说：「我不愿意下车了。」不存在！

我们愿往生净土的人就这样，我们现在念佛，就是乘上了六字名号的车，到我们临终的时候，阎罗王就化身为美丽的播音员：「某某凡夫众生，人生的列车快要到站，极乐的净土就快要现前了，现在请你带好行李，向阿弥陀佛报到。」你要下车了，结果得了病了，什么肝癌、肺癌、直肠癌、淋巴癌了……都来了，没关系！「得病患偏乐」，你就高高兴兴地把行李拿下来，就等着火车靠站，一开门，马上下去，啊，亲友相见，庆喜何极。所以，越到这个时候，我们的心应该是越踊跃，越加的势不可挡。

我这么一讲，她听到，「对对对！是这样。」因为这是我们心中最盼望的事情。

贪与厌

果然还有人到那个时候说，「阿弥陀佛来接引了，还放不下小孙子，还舍不得银行里的存款单，还舍不得自己的房子，舍不得自己的公司……」这些很明显，没有真实愿往生心。这些东西──我觉得这些人，真的是！你贪心，好不好呢？贪心有人讲不好。贪心其实很好，贪心要有点智慧就好，要贪大的，贪清净，不要贪染 污；贪大的，不要贪小。你想发财吗？对啊！你成为阿弥陀佛就好了，没有谁的功德法财大过阿弥陀佛──阿弥陀佛的极乐世界是黄金为地啊；我们就是要贪乐，我们都愿意乐，不愿意苦，对不对？你贪乐──贪极乐之乐就好了。你贪心都不会，只能贪小的，「哎呀！我只愿意喝杯茶，只愿意在这个人世间追求这一点点……」这个是不够的。要贪爱功德，贪爱法乐，贪爱无上菩提果。虽然是贪，不名罪过，唯是功德。

净土宗又讲「厌」，「厌」本来是一个不好的心态，厌是厌恶、憎恨。可是，在我们净土宗里边讲厌，厌离娑婆，像在《观经》当中讲的韦提希夫人，他就是「不简亲疏，总皆顿舍」，「唯愿世尊教我观于清净业处，我愿往生，不乐此阎浮提浊恶世也，愿我未来不见恶人，不闻恶声」，她连皇宫这样的一个地方、国太夫人这样的一个身份，她都不要了；她的亲生儿子，「哎呀！没意思！要拿刀向我」，也不要了。她完全都放下了，对这个世界确确实实厌离了，也是太够了！所谓「厌」是厌什么呢？善导大师就讲了：不善三业、娑婆世界所有的一切，通通厌舍，把它看透了，这是欺骗我们、诳惑我们的恶知识，让我们生生世世在里面流转，没有出来。所以，这样的心，不仅没有罪过，而且有功德。如果没有厌离心，那决定没有往生净土的欣慕心了。下面这一大段是上人自述他的心路：

上人向予具以告言：
世人皆有因缘发道心，
所谓别父母兄弟，离妻子朋友也。
然，源空无此因缘，
法尔法然发道心，
故师匠授名而号「法然」。

「上人向予具以告言」：上人向我这么原原本本地讲。讲什么呢？世间的人，都是有某种缘份来发道心的，所谓发道心，就是出离心。什么原因呢？比如说父母兄弟等亡故了，顿感人世无常。「哎呀！有什么意思啊！我要去出家了，我要修行了，我要求生净土了。」这样的人就算不错了。

「离妻子朋友等」：离开了，离别了，苦恼了，这样来发道心，来学佛，念佛求生净土──这已经很难能可贵了。我们可以讲都是这样子的。有哪一个生下来法尔自然就发道心？说「我就没有这回事。我活得很自在，很潇洒，身体也健康，家庭都很和乐，一切很随顺，我突然脑子一拍，我要修行了，要去解脱生死轮回了」，不可能的事情啊！如果一切都很随顺，我们会越迷越深，红得发紫，热得发烫，人家都把你捧得像明星一样，高高的，还要发心出家？「这个多好玩，多好啊！」那就执着了。法然上人说：

「然源空无此因缘」：菩萨再来就不这样了。「源空不是这样的，不是因为离别父母兄弟、妻子朋友等等」。

「法尔法然发道心，故师匠授名而号法然」：怎么发道心呢？自自然然的。这个就是等流现前，我们佛教讲的名词叫「等流」，「等流」就是过去的业力，过去的一种熏习，今生自然而然这样子，前世带来的──净土来的人嘛！所以，师父给他取名叫法然，「你法尔自然发道心，求出离，度众生」，这是菩提心种子来的。

很可怜的是：还有很多人，别父母兄弟，离妻子朋友，走了一个又一个，他都一点觉悟也没有。白天到火葬场送了一个最好的朋友，在那里悲叹两句，回来继续喝酒打麻将；明天撞了车了，自己半死不活了，「哎呀！撞车真的好险哪！要死了」，救活过来以后，继续还是那样。这样的人，就是钝根，太笨了。

出离之志至深之间，
信诸教法，修诸行业。

「出离之志至深之间，信诸教法，修诸行业」：法尔发道心，出离的志愿，非常的深刻坚固，至深无比。这样诸宗的教法，都在如饥似渴地拜读学习；诸宗的行业，都是急走急作地在那里勇猛修行。

凡佛教虽多，所诠不过戒定慧三学，
所谓小乘之戒定慧，大乘之戒定慧，
显教之戒定慧，密教之戒定慧也。

诸宗之教修学，得出的结论：三学为纲宗。虽然法门无量无边，但收摄起来，就是戒定慧，不过有小乘、大乘、显教、密教而已。

然我此身，于戒行不持一戒，
于禅定一不得之，
于智慧不得断惑证果之正智。

「然我此身，于戒行不持一戒，于禅定一不得之，于智慧不得断惑证果之正智」：反观自己，以佛法为明镜来看自己（学佛最重要的是把佛法当一面镜子来照自己，不是拿来照人家：「你看，你没有持戒；你看，你没有智慧；你看，你下三恶道。」你反过来照一下你自己！看一看。这个就是一个真实、实在的人。不是拿这个为绳子来衡量人家，然后，自己好像圣人一样。不是这样的。修行，学佛法都是对照自己）。上人在这里讲了，看自己怎么样？「然我此身」，通过这样的艰苦努力的修行，这样的以法为镜子来对照自己说：「哎呀！于戒行不持一戒」，一条戒都不能持到；「于禅定一不得之」，四禅八定更没有得到；智能也没智能，只得到一些文字的东西，「不得断惑证果之正智」（我们很多人他认为有智慧，人家也说他有智慧，那都是世智辩聪，邪智现前，或者是世间的这种学问，那不能叫「正智」）。正智，什么叫正智呢？断惑证果，能断除惑业，证悟圣果，这个才叫正智。没有啊！好，没有怎么办呢？结果如何呢？

然戒行之人师释云：
「尸罗不清净，三昧不现前。」
又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，
实以散乱易动，一心难静，
无漏之正智何因得发？
若夫无无漏之智剑者，
如何方断恶业烦恼绳子乎？
不断恶业烦恼绳者，
何得解脱生死系缚之身乎？
非哉悲哉！为何为何？
爰如予者，已非戒定慧三学之器，
此三学外，有相应我心之法门耶？
有堪能此身之修行耶？
求万人之智者，访一切之学者，
无教之人，无示之伦。

「然，戒行之人师释云」：弘扬戒律的人师大德就这样解释说：

「尸罗不清净，三昧不现前」：「尸罗」就是戒律，清净戒律。如果持戒不清净的话，不能得到三昧现前。那禅定怎么样呢？

「又凡夫心，随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动，一心难静，无漏之正智何因得发」：戒没有，定没有，三昧不现前。定没有，慧也没有。凡夫的心是什么样的呢？「随物易移」，随着外在的事物容易移动。我们的心就是这样子，所以，我们过得不安稳，人家一句话，可以让我们跳；人家一句话，可以让我们笑，而我们就那么听他的话，让我跳我就跳，让我笑我就笑，就这样子的。然后给他打个招呼说：「哎呀！某某人哪！你让我笑一笑了，骗一骗就高兴了。然后一上当，就成了冤家。」我们讲个故事，加点味道：

净依居士的老公公，就是马方圆的爷爷，他很幽默，他的幽默是一种特别的幽默。他怎么回事呢？他平常跟张莲娣两个大概缘份不好，是冤家对头，老是看不起她，说：「她还能到极乐世界？她能到极乐世界，那简直是……」反正他认为是不可能的事情。张莲娣生病了，我妹妹（净依居士）就去给她念佛，方圆的爷爷马老居士他就心里不高兴，说：「这么好的事，跟人家讲？」什么意思呢？「这么好的事情，你不要给人家（杀猪佬）讲。」意思是要收起来，哪个不好，才跟她说。他不愿意。我妹妹说：「哎呀！念佛嘛，告诉她也是好事情，你不要说你们现在是冤家，将来她走了，对你还有恩德呢！」「有恩德？她死了也好！留着害人，给鬼拉走了好多了。」他希望她被鬼拉走。我们那天念佛，不是鬼没拉走嘛，他就说风凉话了，他说：「鬼把她拉走了也好，免得害人。」那天她没走，他又讲话了：「骗人，临死了还骗人，把师父搞来一大堆人，我小凤英（我妹妹在家里面，一年四季她不出门，在念佛）四门不出，吃这么大个亏。」为什么呢？那天很热，她每天去给她念佛。所以，他觉得他的媳妇平时四门不出，请都请不动，这次吃这么大的亏，被她骗了，叫她去念佛，吃这么大的亏──他老对她有意见。

那天我们去念佛，我们不是走了嘛，走的时候，他就笑咪咪的。我看他那个笑就不一样。怎么不一样呢？他心里不认为她能往生，不可能的事情。

后来，张莲娣身心柔软，面相很好。他原来不打算去，根本就不想去，他跟她两个有过节。这个时候，我妹妹讲，他是船头马上调过来，开始讲好话了，他一看到她的往生形象很好，心里很高兴，他不愿意人家讲念佛不好，如果人家讲念佛不好啊，他就有意见了，因为他对念佛有信仰了。他讲什么话呢，「这个事要是我来操办的话，我让他全家吃素。」他的意思，人家办得不好。

我妹妹一听，心里说：「你又讲假话，你当初就根本就离她远一点，就不想去。」但是，还托着他，「对对对，要你来办，那我们合作就更好了。」他高兴了，笑咪咪的。

后来，有个人跟他辩论：「这个杀猪佬还到极乐世界去？不可能的事情！她杀猪又骂人，又怎么怎么样，还能去什么极乐世界？」

马老居士讲：「那你不相信的话，在家里念佛，没得孝帽子的味道是真的。」就是农村里边死了人要戴孝帽子、烧纸，一般有一种特殊的死人的味道。张莲娣家里就没有这些。

他们就开始讲别的理由了。

他又讲了：「那死人念软了，是真的咧！」

他们又开始在那里讲：念软了，夏天热，盘来盘去，把她盘软了。

马老居士就生气了，马上就说：「你们不要给我讲，你们给我讲，讲的叫你气得受不了。」

他们说：「我不气。」

他讲了一句什么话？「我给你看了一个相，你啊，你又不是病死，你又不是上吊死，你是喝农药死的，一瓶呷干你还不够，要两瓶。」弄得对方很气，气的要命。（这一段到时候把它剪掉）这是讲的一个笑话。

那怎么讲到这个地方来了呢？就说我们的心，我是举这个例子，像对方这个人，他是有准备的，「你讲，我不生气」，但是，讲了这个话，对方还气得要命，「你怎么这样讲我？」因为说他不是吊死，又不是病死，是喝农药。他就气得很。虽然简单讲了这么一句，他就很气。

就说凡夫的心，「随物易移」，他做好准备了，说不气，但是还是气了，随着外界环境而改变。

现在马老居士念佛是蛮认真的。所以，我妹妹就对他说：「我说准了吧！小舅母死了，对你有恩德吧！她加持你，连她这样的都能往生。」

他摇摇头，「还真是，阿弥陀佛还真慈悲，杀猪佬都往生了。」在他心里边，他比她好得多。他说：「我还差不多，肯定也能往生！」

「凡夫心随物易移，譬如猿猴，实以散乱易动」：我们的心，像猿猴一样，很散乱，容易动，不容易静，「一心难静」。这样的话：

「无漏正智何因得发」：「无漏正智」就是断惑证真，「无漏」。我们一般人都是有漏了，「漏」，就比如说用一个盆装水，但是底下有个洞，就漏下来了。我们修的功德就漏掉了，跑掉了。因为什么呢？因为有烦恼。无漏正智，就密封起来了，功德全部储存进去了。法藏菩萨五劫的思惟、兆载修行，他是无漏正智啊！所有的功德都储存起来，逐渐圆满。

「若夫无无漏之智剑者，如何方断恶业烦恼绳乎」：如果我们没有无漏的智慧──智慧像一把宝剑（像文殊菩萨的塑像，就佩戴一把宝剑，这个剑代表智慧，用智慧的剑，就可以切断恶业烦恼之绳），烦恼恶业像绳子一样，把我们捆住，如果没有这把锋利的宝剑，只有捆着你到阎罗王那里去。这把宝剑有两种，一个是我们自己修行，开发自性，自性觉悟之后，以自性智慧的利剑，断除恶业的烦恼绳。第二个，就是靠阿弥陀佛的六字名号，所谓「利剑即是弥陀号，一声称名罪皆除」，六字名号的宝剑是阿弥陀佛所掌握的，我们被捆得紧紧的，但是，只要我们一口称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛在极乐世界就手起刀落，一把光明的剑就射来了，然后，我们身上的烦恼恶业绳就齐刷刷断掉了，就这么快！而且我们是一点点的皮毛都不伤害，这就是阿弥陀佛的巧妙了。假如说我们被盗贼捆起来了，我们的亲友来搭救我们，他一剑砍下来，把绳子砍断，说不定把我们的皮肉也砍坏了。但是，阿弥陀佛不会犯这种过失，他的剑，分寸、尺度掌握得刚好，像用激光描准一样，刚好到那个分寸，不伤一点皮毛。所以，念佛，唯百利无一害。

「不断恶业烦恼绳者，何得解脱生死系缚之身乎」：恶业烦恼之绳把我们紧紧地捆绑，这个不斩断的话，我们怎么能解脱呢？被系缚了，怎么能有自由之身呢？不可能的事情。

「悲哉悲哉！为何为何」：苦恼啊！悲叹啊！怎么办哪？怎么办哪？一个有真实道心的人，这个时候，他的心很苦啊！什么是最大的苦？一个求道的人，在没有看到解脱的希望之前，他的心简直像抹布拧的一样，非常的苦！世间人的苦恼，可以用世间的东西来麻醉，比如说：「我苦恼了，我出去跳跳舞，我出去游玩一下。」还有的人，有个怪毛病，他一发脾气，就把家里的钱，大把地拿到商店去买东西，他一买东西好像就高兴了（这样的人，你们见过没有？你们是不是这样？有的人有这个癖好）；有的人一发脾气就摔东西。但是我们学佛的人，这些对我们没有麻醉作用，所以，心里面的苦恼没有办法解脱。所以，苦恼啊！苦恼！

苦恼的人有福了，佛要救你了。《观经》讲：为烦恼贼所害的人，说出苦恼法。如果你体会不到苦恼，那就像七八岁的小孩子，像世上的少男少女，身体健康、前途光明的样子，他体会不到苦恼，那他还是懵懵懂懂。

「苦能启觉」：苦恼能启发我们觉悟，知苦就求离苦的方法，你求离苦的方法，就能得离苦的方法，所求随意。在佛法当中，只要你有这一份真诚去求，没有得不到的。所以，苦恼，苦恼，苦恼就要转换了，就有跳板了。这里说：「悲哉悲哉！为何为何？」流着泪：

「爰如予者，已非戒定慧三学之器，此三学外，有相应我心之法门耶」：「哎呀！像我这样的人，我已经不是学戒定慧三学这样的根器了。」此路不通，还有没有别的方法？除了戒定慧三学、以无漏正智断烦恼绳而解脱系缚之身这样的方法之外，还有没有我的解脱方法呢？如果没有，那毫无办法。「我的心像猿猴一样实以难禁，持戒不清净，无漏正智不能现前，那是我力所不能及的法门，唯愿大悲的佛陀，唯愿慈悲的菩萨，示我正路，告诉我有没有？即使修不成戒定慧也可以解脱生死轮回、乃至成佛的法门，有没有？」

一切智者释迦牟尼佛，大慈大悲、大雄大力本师释迦牟尼佛，来此娑婆世界、五浊恶世，正是为了这样的苦恼众生示现成佛。来告诉你说：「有！弥陀的誓愿──念佛的法门。」

所以，当我们的心在渴求，当我们的心在凄切流泪，当我们的心在那里悲叹，在那里叹息，就如同善导大师在二河白道喻里面所形容的「住亦死，去亦死，后退还是死」，「三定死」的境界，这个时候就会闻到彼岸的呼唤声，闻到此岸的发遣声。所以，这个叫做「机」，把我们的机发动了，「机」就是机关。

如果是一个骄慢的人，他认为自己能修行，他不知道自己是定死无疑、必堕三恶道这样的根机，他还不是净土的机，他的机没有成熟。

「有堪能此身之修行耶」：其它种种的修行，都要难行苦行。不要说三大阿僧祇劫，就是三辈子，我们都修不来；不要说三辈子，就是三年也很困难；不要说三年，三天不吃饭、不睡觉，这样的修行都困难！那么，有没有能够堪我这样的人修行呢？我此身能堪的修行呢？有这样的法门没有？持戒，甚难甚难；禅定，摸不到门径；智慧，不能开无漏正智，「心行处灭，言语道断」，无法把捉了，「大乘第一义空，曾未措心」啊！没有办法，那么我身能够修行的是什么法门呢？有没有？如果有，宝此一行（但是，有的人，把这么好的法门送给他，塞到他怀里去，他还小看，他还不要，可惜啊！可怜啊！可悲啊）！

「求万人之智者，访一切之学者，无教之人，无示之伦」：为了求得出离解脱之道，遍访当时的名匠善知识，说：「有没有像我这样的根机──戒定慧三学不堪之人能够修行的法门，能够解脱的法门。」别人都说：「哎，那没有。要有就是戒定慧，只有这条道路。」所以，多么的绝望！

所有的善知识问遍了，没有示于这样的解脱之道。那怎么办？

然间，叹叹入经藏，悲悲向圣教，
手自披之见之：

「叹叹入经藏」：「哎呀！如何？生死大事，不能就此放下啊！不能就这样的终了啊！没有解决啊！」所以，悲叹又悲叹。进入一切藏经里边，再来翻。

「悲悲向圣教」：打开来再看，「有没有我的解脱之道？」所以，读经要有眼睛，不是在那里读名相，「这是什么名词？查查字典，我背了以后，将来可以讲给别人听」，不是的。「看了这个能不能解决我的问题，我马上就要死，能不能让我解脱生死轮回？」这样翻，以这样的眼睛来看。

「哎呀！戒定慧做不到。哎呀！六度万行，不是我的根机。」一遍，一遍，翻来翻去，在那里寻找解脱之道。这就是有道心。

「手自披之见之」：亲自来披阅，来拜读。好！眼睛一亮：

善导和尚《观经疏》云
「一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
是名正定之业，顺彼佛愿故」之文见得之后，
如我等无智之身，偏仰此文，专凭此理，
修「念念不舍」之称名，
备「决定往生」之业因，
非啻信善导之遗教，
亦厚顺弥陀之弘愿，
「顺彼佛愿故」之文染神留心耳。

尘埃落定了，生死大事解决了。在哪里？在这里！善导和尚《观经疏》这样讲了：「一心专念弥陀名号」，这个是我们做得到的，没有要求你一定戒定慧呀，是「行住坐卧，不问时节久近」，这是我身所堪之行啊！「念念不舍」，口称南无阿弥陀佛，但以口称名号之力，得遂往生净土之果。是名「正定之业」，这个是决定往生之业。一得往生，则高登九品，俯谢娑婆，直攀佛果，连小乘罗汉之果尚且不顾，何况人天之果报？连大乘菩萨之历劫修行，直超而越。

所以，这个地方，法然上人第八遍拜读善导大师《观经疏》在这里见得他本人（也是见得我们一切造业凡夫）的往生之道，在这里把这扇门打开了。

前面戒定慧三学的门，对我们来讲，都是紧紧关闭的。而这里正定业之门，「顺彼佛愿故」，打开这扇大门。然后，以这样的大慈大悲之心、大雄大力之勇猛，开显出净土宗。把善导大师的教法完全展现，和盘托出，才有我们今天了解这个法门，而在这里恳切称念南无阿弥陀佛。

祖师的恩德啊！当时的那种凄切的、泣血的心路历程，都是为哪种人？都是为我等啊！前人开辟了这样的道路，我们就顺此道前进。

见了这条文之后，法然上人就讲：「像我这样无智之身，我就依靠这条文。」佛法的法门很多，八万四千法门，你随便找一个法门能够修行，你都能解脱生死轮回；如我等无智的造罪凡夫，哎！我们就偏偏凭这条文，偏偏凭这个法门，专凭此理，这是什么道理？「顺佛本愿故」，没有别的道理，阿弥陀佛的本愿就是如此。造罪凡夫，专称佛名，以弥陀本愿不可思议之力，而导入净土。

「修念念不舍之称名，备决定往生之业因」：「念念不舍」，每念每念的念佛，每念都备一个决定往生的业因，每念每声都决定往生，这个叫做「备决定往生之业因」。

「非啻」：这样，不仅仅是只信善导和尚的遗教（因为善导和尚已经入灭了），而且是厚顺弥陀的弘愿，非常的贴切、吻合，随顺阿弥陀佛的弘愿。

「『顺彼佛愿故』之文染神留心耳」：这段文在我的心识当中，深深地留下了烙印，凡心与佛心成为一体啦！弥陀的弘愿，染心染肝啦！既然弥陀的心愿落实在我们心中，那真的是除此之外，其它都看不上了。真的是念佛的人，说实在的，其它的，有什么能看得上？一个，我们做不来，再一个，我们也看不上。「你修行禅定……」「禅定留给你修去。」所以，祖师讲：「八万四千行，饶于他人行。」

其后又披慧心先德《往生要集》之文云：
「往生之业，念佛为本。」
又见慧心《妙行业记》之文云：
「往生之业，念佛为先。」

善导和尚之文见到之后，所谓「祖祖同心，别无二道」了。

什么叫「念佛为本」呢？念佛是根本，其它都是枝末，可有可无，做不来，没关系，唯要念佛。

什么叫「念佛为先」呢？念佛第一，其它的可有可无。这个就是抓住根本和实质。虽然是简单的八个字，这个是落地有声。如果这八个字我们能深切领解的话，那我们对这个法门就能牢牢地掌握。

觉超僧都问慧心僧都云：
「汝所行之念佛，是为行事？
是为行理？如何？」

因为慧心僧都在当时是很有名的大德，全国有名望的大善知识。那人家就问他：「慧心僧都，你的念佛，你是事相上的念佛呢？还是理性上的念佛呢？」所谓「行事」就是在事上面；「行理」就是悟得真如法性之理，法性清净之理，一念不生之理，这样念佛，那样念佛。他们都认为说「大概慧心僧是行理的念佛」，所谓「理一心不乱」，大概这样讲。

慧心僧都答云：
「一心庶万境，是以我但行称名也，
往生之业，称名尤足。

大善知识讲话，就有一种喝水倒流这样的一种气势（据说张飞在桥上大喝一声，河水马上就倒流回去了）。善知识讲话让我们很稳定，当下落实下来。他说什么呢？「心遮万境」，以我们的心来讲，万境都被浮云遮住了，我们不能够清净显现，不要说「一念不生」，这些都做不到。所以，以我们这样的根机，「但行称名」，「我就是只是称念这一句南无阿弥陀佛六字名号」，这样就有所不足吗？没有。

「往生之业，称名尤足」：要往生净土，称名就够了，何必搞那么啰嗦呢？所以，底下自己讲：

依之，一生念佛，
勘其员数，二十俱胝遍也。」

依这样「称名尤足」之念佛，我这一辈子念佛（慧心僧都也感到颇为自豪地说），把我念佛的数字加起来，总共超过了二十俱胝遍。一俱胝是多少？我还不晓得，大概是多少亿了，多少多少万遍。有名的大善知识念佛都是记数，慧心僧都记数，法然上人记数，道绰大师记数，善导和尚也记数，我们也要提倡记数。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第467页。

这篇「示圣光之法语」，还有底下几句话。

前面是上人说明自己求道的一个过程。先学圣道诸宗，习学戒定慧而不得解脱之道。入善导和尚《观经疏》和慧心先德《往生要集》而进入念佛之门。467页的第二行开始。

然则，源空随大唐善导和尚之教，
任本朝慧心先德之劝，
称名念佛之勤，长日六万遍也。
依死期渐近，又加一万遍，
长日七万遍之行者也。

法然上人就说：「我源空是随着大唐的善导和尚的教导，任本朝慧心先德（就是日本的慧心先德，因为时间比他早了，就是慧心大师）之劝。」任他的劝导，法然上人每天念佛是「长日六万遍」，平常就是这样子，每天是六万遍，长期不懈倦。

「依死期渐近」：年纪大了，「年纪大了嘛，老了，你少念一点吧」，不是。死期渐近，「又加一万遍」，每日七万遍。

有人肯定会讲了：「你念佛念那么多，肯定往生不安心，越近死期了，越害怕，所以，又加一万遍。如果安心的话，就不用念那么多了。」不是这样子！是向往净土之心，越加的欣慕切愿，所以，又加一万遍。

念佛记数，从我们净土门来讲，提倡念佛记数的，道绰大师在山西的时候就发明了念佛珠，原来的是用豆子记数，念一声佛，数一粒豆，这样很不方便，那时候记数都是按多少石，「某某人，你今天念了多少佛了？」（他们见面就相互问一下），「我今天念了一斗佛。」「我今天念了一石佛。」「哎呀！我今天念的少，只念了一箩。」道绰大师觉得很不方便，就发明了念佛珠，念佛拿念佛珠记数。

有人写信问慧净法师念佛要不要记数。慧净法师就说：懈怠者要记数，或者定时，或者定数。如果念佛已经形成习惯了，不记数也可以，「任运转故」。「任运转」就是无所谓记数不记数，一天到晚就是念佛。这样是比较少的。

记数，有记固定的数目，也有记时间，比如「我念一个小时、两个小时、半个小时……」记数，目的在哪里呢？是要达成念佛相续。

往往有人记数，就形成一种套路一样，这样也不太好。比如我是一天一万──法然上人讲了：一天一万，不是一个小时、两个小时念完之后，然后去玩。不是这样的。是要从早到晚慢慢念，这样就是念佛相续，不是说「我今天念一万佛，我就把时间抽出来，坐那儿念完了，剩下的就不管了」，而是通过这种方法达成相续念佛。

也有的莲友年纪比较大，定的数字比较高，好像自己心里觉得说「我定了三万，感觉到比较光彩一点」，这样时间又不够，年纪又比较大，念得很快、很急，为了赶这个数字。这样不好。这样，你心里边就不是在念佛了，反而是在数字上面，而且，念得心跳会加快，可能会念出心脏病。

就是依我们的体力，依我们的时间，定一个数字。比如像我来讲，七月十四号我就念了不少，记下来了。早晨四点半到五点十分，念了一千佛。怎么就念了一千佛呢？四点半到五点十分，按道理讲是四十分钟，应该不止念一千佛的，四十分钟的时间，一打板就起床了，起床就是念佛，随着我们了，一般到五点十分上殿之间都是念佛，不管做什么事，早晨很清净的，这期间念了一千佛，肯定是有（我也没有详细记载，肯定是想了别的事情，又安排了什么事情，这样观察下来，这里是有水分的）；六点十分到六点四十，这是吃早饭的时间，念了一千佛，这样就觉得比较安心，哎！这一段早饭时间，因为我吃早饭的时候，我就会拿着念珠下去，一般走到斋堂门口，念了两百多句（三百句不到），到了里边的时候，我会把这三百句念完；然后吃饭的时候就念佛，吃饭大概十几分钟，我估计一般会念个三百句到四百句的样子，因为吃饭容易忘纪念佛；吃完饭往回走的时候，又把念珠拿起来，大概也念个三四百句。这样，吃一顿饭，就可以念一千声佛，不然的话，这个时间就浪费了（这个时间念一千声佛，也是抢回来的）；接下来审看宗章师父做的片头，又接待访客，然后还有什么事情。这样一天下来，就知道做杂事是多长时间、念佛有多少遍、读书花了多长时间、整理教典花了多长时间。

我们其它人也是一样的。如果大家有这个心的话，就会时刻关注自己的心。比如说像今天早晨，大家在里边装信封，如果能念佛的话，或者我们自己打定一个主意，可能我们不能在这半个小时的时间里都是相续念佛，半个小时，依我的速度，大约两千声佛。这一段时间，如果你是有念、有没念，形成习惯了，就知道：「大概我这一段时间只念了一半时间的佛」，或者「念了三分之一时间的佛」，你就打一个折扣，这半个小时算一千佛，倒不是说这个数字要记得多准，「刚好一千声吗？不会是八百声？还是一千一百声……」就是时刻提醒自己念佛。

十四号这样下来，虽然我没有特别的时间来坐在那里念佛（除了早殿、晚殿、正常的活动之外），十四号就念了一万九千佛。十五号是两万两千佛。这样，就心里觉得一天过得蛮充实的。

有的人觉得：「两万多声佛，怎么念啊？一天还要看这么多书，几个小时，整理《感应录》花了三个小时，看片头花了三个小时，接待人又花了一个小时，共修早殿、晚殿又花了三个小时，其它事情又花了很多时间，那你这几万佛什么时候念呢？」这几万佛，就这么念出来的。不然的话，你这一天就没有佛念了。所以，这个也可以供大家参考。

这张表格拿下去以后，我要把它再调整一下，大家发心出家的，你们就当作是家庭作业，到时候每天交过来，我一看，你这一段时间干什么呢？一天二十四个小时，做了什么事情？算下来只念了五千佛，你干什么呢？「师父，我也不知道干什么。」

上人又告言：
有我所造之书，
所谓《选择本愿念佛集》是也，
欲以此书秘传汝也。

这要说明一下，在法然上人的时代，《选择本愿念佛集》没有广泛的流通。为什么如此呢？因为《选择集》的宗旨是讲专修念佛，宗旨非常鲜明，确立净土宗。法然上人是怕人家对教理方面误解，怕人家诽谤，所以，当时没有在世流传。对于他的弟子，教理的法文就传给他们，所以叫「密传」。「密传」倒不是说是秘密。

爰弟子某甲，低头举手，
合掌恭敬，跪以受之毕，
欢喜余身，随喜留心，
伏以难报，仰以难谢。
非啻传义理于口决，
复被授造书于眼前；
解行有本，文义已足。

这个都是日式汉语，大致就是讲圣光他因为法然上人授书给他，他很恭敬，非常欢喜，仰天伏地都难以报谢。「伏」就是脸朝下，低着头，难以报答；仰起头也难以报答……不管怎样的动作、心情，都难以表达这种谢意，觉得不光是平常教导我们，以口决来传达义理，而且把经文法句总结在一起，造这一本书。

极乐之嘉宾

。示乘愿之法语
（《法然上人全集》第468页）

这段法语大致讲了三件事，都是很有启发意义的。

有人问云：
色相观者，《观经》所说也；
设虽称名之行人，可观之欤？
上人答曰：
法然初时亦曾作此无益之事也，
今不尔，但信称名也。

这是第一件事情。有人问上人「色相观」，什么叫「色相观」？就是有颜色，有相状，像《观经》所说的，就叫「色相观」，观阿弥陀佛的光明，观阿弥陀佛的相好，观极乐世界的种种庄严（色相观之外，更难的，就是所谓的理性观，法理的无形无相，法界观，佛性清净观，这就不叫色相观，不落入色相当中，那就更难，讲大乘第一义空）。「色相观」是有所形象的，这是《观经》所说的。

「设虽称名之行人」：《观经》是我们净土宗正依经典。就是问：「念佛的人，是不是也可以观呢？」（很多人回答：「可以观。」）法然上人也没有回答说可以观不可以观，他是以过来人的身份说了一句话，说：

「法然初始亦曾作此无益之事也，今不尔」：「我当初也做这些事情，不过这个没有利益，现在就不这样了。但信称名。」什么叫「无益之事」呢？不是说观想无益，是我们的根机做不来，这个多少都有点好高骛远、好高务胜，以为观想殊胜，同时，对于教理方面也是不了解，以为称名比较下劣低等，所以，他心有不甘，才心有旁骛。法然上人说：现在不尔，以前曾作此无益之事，现在不这样了，就是「但信称名」。只要称名，就一切皆足。所以，法然上人又说：「称名之外，无决定往生之观想。」你只要称名，一切功德都包含无余。下面第二段：

上人又曰：
不饰人目，往生正业之念佛相续者，
自然具足三心也。
譬如茂苇之池，
十五夜月虽宿，远处不见；
若近前拨开苇草见之，月影朗然也。
妄念之苇虽茂，三心之月宿心。
此是上人所常譬喻之语也。

这里是通过一个譬喻来说明念佛跟妄念的关系。上人怎么说呢？

「不饰人目」：就是不在人前作装饰。人的眼睛看得到的地方，就把自己装扮装扮，打扮一下，这个叫「饰人目」。就是人前人后，人家看得到也好，看不到也好，他都是这个样子，这个叫做：

「往生正业之念佛相续」：念佛是往生的正业，不管有人见、无人见，有人知、无人知，他都是相续念佛。像这样的人，就是老实念佛人。前面讲的「静默往生人」，也是这样的人。「静默」就是不是在人前炫耀自己。这样的人，上人说：

「自然具足三心也」：「三心」就是至诚心、深心、回向发愿心。

为什么说自然具足至诚心呢？不管人见到、人不见到，人知、人不知，他都是念佛相续，说明他真的愿往生，不是作表面文章给人家看。所以，具足至诚心。

他念佛的目的是要往生极乐世界，所以，具足回向发愿心。

念佛能够相续，不管人见、人不见，相续念佛，是内心对这个法门深信不疑。所以，具足深心。

不然的话，都不是相续念佛的。师父一来，「哎呀！这个师父，天天叫我念佛，赶紧把《楞严咒》放下来，迎合他一下，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」；那个师父来了，教别的，他又修别的给人家看，那就是饰人的眼目。这个不能相续。

不管怎么样，都是这一句佛号相续念下来，自然具足三心。

刚才讲到这里，我想就这一段文，对「静默往生人」──法然上人讲了：成为一个静默的往生人。就是在「两种决定往生人之心性」里边讲到，就是「从配流上洛之后开示之法语」（457页），这段法语，当时标题没有解释，「从配流上洛之后」是什么意思呢？法然上人弘扬净土宗，提倡「一向专念」的宗义，当时教界有很大的纷争，人们对这个宗义还一时难以接受，就觉得有一点偏执，有的人就在那里上告，告状。种种的因缘，朝廷就下了一个不恰当的决定，「配」是发配，「流」是流放，把法然上人流放到边疆地区，很边远的地区去。后来，又反悔了，朝廷又改了这个决定，就是上人也可以回来。「上洛」就是回到京都。这是回来之后开示的法语。457页倒数第二行就讲：

唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。

我这里有慧净法师解释「静默往生人」的一段法语，我念一下：

所谓静默往生人，就是所谓的老实念佛人，无诤念佛人，不跟别人争论高低长短是非，老实念佛，无诤念佛。什么叫老实念佛、无诤念佛呢？即是不讲理论学问，不谈闲言杂语、人我是非，不计较称、讥、毁、誉、苦、乐、顺、逆，也不爱攀缘，不爱炫耀，既不突显个人，也不装模做样，只是安分守己，安于念佛，安愚念佛（前面是「安于念佛」，我念佛就安心了；「安愚念佛」，我很愚痴，但我就这样念佛，安守我愚痴的本分）。有事无事，一句佛号，常挂心口，做好自己本分的事，也默默地协助他人。这样的念佛人，往往预知时至，顺利安然，自在庄严地往生极乐净土。

这个是静默的往生人，也是静默的念佛人。就是很实在，很老实，他也没有学问来炫耀，也不炫耀。

这个往往都是那些没有什么文化的老太婆，她们是实实在在的，一句名号，有事无事，常挂心口，不管是非得失，你讲我好也好、坏也好，我还是南无阿弥陀佛。做好自己的本分事，也默默协助他人。

下面就是一个比喻了：

「譬如茂苇之池」：「茂苇」就是长得很茂盛的芦苇草。芦苇，像在洞庭湖地区就有很多的芦苇。像这样的一个周围长了很多芦苇草的池塘，十五的夜晚，月亮虽然投影在池子当中，但是，从远处看不到，看见的都是一片芦苇草，可是近前拨开苇草见之。划了一个小筏子，或者走到岸边，把苇草一拨：哎！「月影朗然也」，就看到一个很清楚的月亮，映照在芦苇池当中。

这是一个场景了。上人接着解释说：

「妄念之苇虽茂」：「妄念」就是我们的杂想妄念，这个像芦苇草一样的，一根一根，密密麻麻，非常茂盛。我们念佛的人，都有妄想杂念，就是这样的东想西想，就像芦苇草一样。

「三心之月宿心」：虽然是妄念纷飞，但是，我们内心对阿弥陀佛本愿的仰靠、信赖（所谓「三心」就是信心，就是信愿往生的心）、信顺不疑、专称弥陀佛名这样的心，这个明月（因为明月代表光明），这样的心中就有光明，就有安慰，就很明朗，心中知道念佛决定往生，虽然心中也妄念纷飞，但是无有妨碍，所以说「三心之月宿心」。我们心中映到了阿弥陀佛救度的明月，知道我称念弥陀名号必然往生。

我们每个人想一想：我们的心里是不是这样子？有的人就不是这样子，他就要拿刀来割苇草了。往往是内心没有安心，以为要除掉妄想才能去看月影──那几乎是不可能的，也是没有办法除掉的。只要我们常行念佛，妄念也自然的会少一些，如果离开念佛之外，另外想办法来除掉妄想、妄念，那是不可能的。等于是说池塘当中没有月影，然后在那里割芦苇草，那没有意义啊！下面第三件事。

或时上人曰：
「今生得遂往生欤！」
乘愿闻之云：
「上人尚且作此不定之语，况余人乎？」
此时上人扬声朗笑曰：
「迄至上莲台之前，何能断此念乎？」

有一段时间，在某一个时候，上人讲了这么一句话，说：

「今生得遂往生欤」：「得」是能够，「遂」是达成。「今生应该能够达成我的往生吧！」「欤」是一种语气词。这么一说之后，弟子乘愿就听到了，就有疑问了，说：

「上人尚且作此不定之语」：「哎，上人讲话这么含糊，『今生得遂往生欤』，你都这么作不定之语，那我们其它人怎么办哪？那岂不是不能往生了？」这个时候，上人就扬声朗笑，这个词用得很恰当，声音就提得高了，面且爽朗的，非常开朗地，从内心里笑出来：

「迄至上莲台之前」：「直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台来接我之前，像这样的念头怎么会断绝呢？」什么念头呢？就是心中期盼着往生，「我今生可以往生吧，决定可以往生了」，这样的想法都不能断绝。

我第一次见到这段文，就有一个很深的印象，为什么呢？因为有的人在那里很夸耀自己说：「乘弥陀本愿，现在信心决定，就往生决定。不用等待临终，不等待临终佛来迎接，现在都已经定下来了。等待佛来迎接的人，是信心不定的人。」这句话听起来有没有道理呢？那要看他这个人到底是要表达什么。也有的人在这方面更加极端地说：「我们现在就已经往生了，现在已是往生极乐世界的人了，哪还有阿弥陀佛来接这回事情呢？不存在这件事情。」

这样，就不是净土门的思想了。我们净土门的思想是指方立相，就是有所方位，有所相状，是分别的，是有差别的，时间上有距离感，空间上也有距离感。

圣道门的思想就没有了，时间上没有距离感，他现在开悟了，现在这个地方，他就过去、现在、未来打成一片了，也无所谓未来（当来）怎么回事情；空间上他也没有距离感，「这个地方是秽土，但是也是净土」，他是平等的。

净土门不这样说，是顺了凡夫的心性，凡夫都是在分别当中，所以，对净土门来讲，它会有方所，「十万亿国土之外，有极乐世界」。你就会有期盼。

我们的期盼是临终佛来迎接。虽然这样期盼，并不是心里不定的。并不是说，「哎！我能往生还是不能往生呢？」是心中知道决定佛来迎接，但是还是有期盼的──这样的心态。

难道能说法然上人不安心吗？如果说「念佛不等佛来迎接」，不等佛来迎接，谁来接你啊？你不等佛的迎接，还是有人来接你啊！那可能不是好地方。

如果是圣道门，他就不存在这回事情了，他证悟法性平等了，无所谓接不接，法身跟佛是一体了。

所以，上人扬声朗笑，显示他的内心对往生这件事情是没有任何的疑惑，没有任何的疑云存在。但是，说的这句话是非常符合我们的心态：

「迄至上莲台之前」：我们的心也这样子，直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台让我们登上去之前，我们心中都有这个念头，「哎呀！今生应该可以往生吧！」就是对往生，心心念念在期盼它，在欣慕它。并不是说「现在我已经往生决定了，无所谓往生这件事情了」。所以，我们往生决定，虽然是现在平生业成，可是期盼临终来迎的心，还是不间断。不仅不间断，而且随着时间的推移，越加的期盼。这个才是阿弥陀佛发「临终来迎愿」给我们的安慰，给我们的一种喜悦。

极乐之嘉宾

示道遍之法语
（《法然上人全集》第470页）

上人曰：
欲往生者，念佛第一也，不用学问。
然，为信念佛往生之理，可学之也。

道遍是上人的弟子。前面说到念佛跟妄念的关系、「三心」跟妄念的关系，这里说念佛跟学问的关系。

「欲往生者，念佛第一，不用学问」：你不识字，没关系！只要念佛，决定往生。不过，如果说不通过学习教理就不能相信念佛的话，那为了相信念佛往生这个道理，还是可以学习。学习的目的，是要了解念佛往生，然后来念佛。如果已经了解、已经信念佛往生之理，不用学了，只管念佛就可以了。这个已经讲过很多了。

。

极乐之嘉宾

。示随莲之法语
（《法然上人全集》第471页）

这也是个比喻了：

上人曰：
念佛以无样为样，
唯常念佛者，
临终佛必来迎，生于极乐。

念佛没有固定的标准，没有固定的样子，没有固定的模式，「一定要如何如何……」，是「无样为样」，你怎么念都可以，只要你念佛就行了。

「唯常念佛」：只要你相续常念佛。

「临终佛必来迎生于极乐」：这都可以。你能打坐就打坐，你不能打坐就放腿，都可以。

也有人对这一段文误解，他误解之后，让你就没法念佛。你怎么做，他都说你是有样。你在那里念佛，你要打坐念佛，他说：「你看，上人说的无样为样，你又打坐，搞一个打坐的样子」；你放腿，他又说你了：「你看，你放腿念佛，又是一个样子。」

这个「无样为样」，是说任何样子都可以。并不是说没有一个样子，没有样子怎么念佛啊！出声也是一个样子，默念也是一个样子。那出声的样也不可以有，默念的样也不可以有，打坐的样也不可以有，那我们怎么念佛呢？

「无样为样」，就是说，任何样都可以来念佛。

比如你念佛拿念珠，有人就在那里讲风凉话了：「你拿念珠念佛，这不是在作样子吗？『无样为样』，干嘛要拿念珠呢？」你念佛摄心记数，「『无样为样』，你干嘛要记数，要摄心呢？」这个都是误解。

「无样为样」，并不是限定某一种特别的样子，但是，也不反对任何样子，就是顺乎你的根机，你愿意拿念珠也可以，你愿意记数你就记数，你愿意摄心你就摄心。总之是常行念佛，仰凭本愿，这样决定往生。

上人问：
譬如人言：
彼池中莲花，非是莲花；
是梅、是樱。
汝信其言，
以彼为梅、为樱，而非莲花乎？

这是一个设问。比如说有人指着莲花池的莲花对你说：「哎！某某人，这个不是莲花，这是梅花，这个是樱花。你相信他讲的话吗？」上人就问弟子了。

随莲答：
现前实是莲花，不因人言而不信。

「哎！莲池里边长的就是莲花啊！我不会因为人家讲是梅花就不相信是莲花了，我还相信这个是莲花。」上人底下就回答说了：

上人曰：
念佛之义，亦复如是。
法然所言：
汝但念佛，必得往生无疑。
信此之言者，
如以莲花为莲花，深信而念佛也，
不信恶义邪见之梅、樱。

「念佛，也是这样子。我法然所讲的『你但念佛，必得往生无疑』，如果相信这个来念佛的话，那就等于是指着莲花说是莲花，你就相信是莲花，这个是没有改变的。这样深信无疑，就好像我们眼睛见到莲花就是莲花一样，我们不会因为人家讲的话就改变我们对它的认识。如果能信我法然所讲的，汝但念佛，决定往生无疑，就像我们眼睛看到莲花，就认识是莲花一样，没有任何的乌 云，深信而念佛的。」

若遇邪见的人（对宗义错误理解的人），他说「念佛不能往生，往生不定」，他就好像说「莲花不是莲花，是梅花，是樱花」。结果我们很多人就相信：「是啊！专门念佛怎么能往生一定呢？」那等于说指了一朵莲花说是梅花。他说：「对啊！这怎么是莲花？这就是梅花吗？」

这个比喻就是说明经文前面讲的四个字：「如是我闻」。因为佛所讲的法是如是而说，祖师也是如是地传导给我们，我们就要如是地听闻，信到心中。说这个是莲花，我们看到是莲花，就心中相信它。说念佛决定往生，就念佛决定往生。不能因为人家讲的，就改变了，认为这个是梅花，是樱花，就改变了。

极乐之嘉宾

示信寂之法语
（《法然上人全集》第472页）

圣道门之修行者：
正像时期之教法故，
若非上根上智之辈则不堪。

什么叫「正像时期」？就是正法时期、像法时期。还有末法时期，佛法就分成这三个时期，这三个时期之后，就叫做法灭时期。正法时期是五百年，像法是一千年，末法是一万年。「正像时期之教法」是圣道门，在正法、像法时期，这一千五百年之间（从释迦牟尼佛入灭这一千五百年），圣道门还是有人可以修行。但是，如果不是上根上智的人，就不堪修行了。

净土门之修行者：
末法浊世时期之教法故，
以下根罪恶之辈为机。

「末法浊世」就是我们这个时代，我们现在是佛历两千五百多年了，早都到了末法时代了。以我们这样下根的人、造罪的人作为救度的根机、对象。

佛法讲法、讲机的目的，是要说明机和法要相应。有时候法很高、机不堪，那讲了也没用，你做不来。

就像我们在学校读书一样，你拿大学生的课本、研究生的课本，你拿去教小学生，这个没有意义，他做不来；你拿小学生的课本，一定要教大学生，那也没意思。

所以，机和法要相应，要因材施教。「机」就是教学的对象，「法」就是教学课本。对于我们这样造罪的凡夫，用什么法来救度我们呢？只有这个末法时期的念佛法门。

于大原谈论圣道、净土时，
法门比论如犄角，难分胜劣；
然比较根机时，以法然为胜。

讲法门，大家都殊胜，都是释迦佛一代教法，难分胜劣。

「比较根机，法然为胜」：怎么说呢？

圣道门虽深，时机不相应；

禅宗、密宗、天台、华严等等，虽然很深妙的道理，但是时机不相应。时机不相应，不能得利益。

净土门似浅，时机易相应。

净土门看上去很浅，老太婆都可以念佛，只要念佛都能往生。但是，时、机容易相应。

末法万年，余经悉灭；
弥陀一法，利物偏增。

「末法万年」：我们现在是末法万年的时候了，进入万年的末法时期。

「余经悉灭」：其它经典慢慢地都要灭没了（到末法一万年之后，所有的经典都灭掉了，叫做法灭时期）。

「弥陀一法，利物偏增」：「弥陀一法」，就是念南无阿弥陀佛名号这一法门。「利物」是利益众生，在佛教名词当中，「物」就代表众生，不是代表物体，是代表众生。「偏增」，反而更加的增长。

这里也是比较而言，比如说夏天万物苍翠，在山上有松树，也有其它的树，一看上去，都是一片绿色，显示不出来松树特别的苍劲、特别的绿。可是来到秋冬之季，万物凋零，众物都已枯落了，唯有青松独立挺拔。所以，这个时候反而显得青松格外青翠欲滴的样子，其实松还是那样子。

净土法门就好像青松一样，长青不衰。其它的法门，就好像一般的树一样，秋风一起（「秋天」就是末法时期，其它经典，风一吹，叶子就落下来了，落在地上了；「冬天」就是灭法时期，所有树上的叶子都已经掉得干净了，「余经悉灭」，只有净土这个法门，「特留此经止住百岁」），只有净土法门，在寒风当中，在一片皑皑的白雪当中，在万物枯萎凋落当中，显示出青松的独立。

所以，越到末法时代，其它法门都衰落了，没有力量了。能够依之得度的，唯有念佛法门了，到处都看到贴着南无阿弥陀佛名号；讲往生极乐世界的人，处处都有所闻。像我们编的《念佛感应录》，湖北潜江那个地方，往生的人就很多了，一个接一个；讲开悟、得道证果的，你打听一下，竖着耳朵都听不到，到处访都访不到。所以说「弥陀一法，利物偏增」。

其实，往生的人非常的多，从古到今，真的是太多了，只是记录的很少。我们这一次编的第三集《念佛感应录》，它有一个特点，我是按照地点把它分类的。就发现往往某一个地方就特别多，一个是因为这个地方有人劝化，同时也是因为我们有人去记载的缘故。比如我走到哪个地方，我去一问，他们就讲出来了。如果不去问，那么多事，都没人知道。「你们这里有人往生吗？」他们马上就讲出来了。一般的就把它忘掉了，时间一长，就淹没了。所以，希望大家有心，如果有确凿的念佛往生事例，都把它记载下来，这样我们可以把它汇集起来，使见到的人都能生信心。

讲到这里，「人皆信服，归念佛门」，这些都是有理智的人（没有理智的人，怎么讲他也不相信，「还是我的好」，就在那里争论，不依理智为决则）。有理智的人一听，「对啊！圣道门虽深，时机不相应；净土门虽浅，时机易相应」，应该怎么样？搁置不能相应的圣道门，选入容易相应的净土门。所以，归入念佛门。

然，今见闻诸方道俗，
多外现有名无实之行，
互塞嫉妒之瓦砾荆棘，
以障真实之白道，
此岂非悲之切乎！

从古到今，可能都差不多。法然上人很感叹，他所见到的诸方道俗，远远近近，出家、在家，多数是什么情况呢？不是像上面那样「人皆信服，归念佛门」，他怎么样？

「外现有名无实之行」：你说他不修行，他也在修行，但是，是有名无实。有什么名呢？持戒，有持戒的名，没有持戒之实；禅定，在那里打坐，眼睛闭着，有其名，无其实。这个是有名无实了。如果有名有实，那就决定可以解脱生死轮回了。有名无实的话，就没办法了，只有这个名份。在那里诵经，在那里求智慧，这个都是有名无实，因为根机不相应。根机相应的，肯定是有名有实了。

「互塞嫉妒之瓦砾荆棘」：凡夫心就是这样，有嫉妒，你说我不好，我说你不好，「我比你更超胜」，这样就把它堵住了。

「以障真实之白道」：「真实之白道」就是念佛往生净土。你要念佛，反而有人起嫉妒心，或者说破坏的语言，就等于搬了很多石头把它堵起来，让你从这条道路上不能过去。这个让我们很悲切。

极乐之嘉宾

。示尼众之法语
（《法然上人全集》第473页）

元久二年（一二○五年）正月二十一日，
有寻常尼众等，前来法然上人座下，
欲求受戒，并领受念佛往生之道。
上人先授若戒，后述净土法门。

她们来是有两个目的，一个想受戒，第二个想要知道念佛往生的道路。上人很慈悲，都满她们的愿，先给她们授戒，然后给她们讲述净土法门。

这里要说明一下。有人讲净土法门，「不论持戒破戒，但念佛者，决定往生嘛（慈愍大师讲了：不简多闻持净戒，不简破戒罪根深）！你干吗去受戒呢？你去受戒岂不是不信念佛往生了吗？」这样的观点也是错误的。发心受戒，还是可以受戒，这是以你的根机可以做到的。戒律是佛法里边的规矩，佛法当中有戒律的要求，以世间来讲，就是法律了。虽然说犯法的人念佛也往生，死刑犯念佛也往生。但是，国家还是要求你最好不要犯法，你还要守国家法律，就是守国法；虽然说没有戒、破戒的人念佛也往生，但是，以佛法大局来讲，还是要求你能够守戒的好，守戒守法，要求这样的好。

所以，上人也满她的愿，先授其戒，然后讲述净土法门。讲净土法门，就有次第了：

先，分别圣道、净土之二门。
述圣道难行之相时，
特别阐释天台宗，
显明四种三昧之难行而言：
南岳大师入灭之际，告诸弟子言：
「汝等于方等般舟之四种三昧，
有不顾身命修之者，
我特为住世十年以供给汝等。」
因苦行难契故，弟子等终无返答，
大师于是入灭。

分两门说明，圣道难行，净土易往，这样人家才可能舍难而取易。如果不这样讲清楚的话，人们往往会把圣道门的观念带到净土门里边，以为净土门也很难，「修行就很难嘛！往生哪有那么容易呢？」很胡涂。所以，讲这个法门，第一步就要让听的人了解圣净的分判。它们的分歧在哪里？圣道门之所以难，在于「唯是自力，无他力持」；净土门之所以容易，念佛决定往生，仰靠阿弥陀佛的他力誓愿。把这个搞清楚。很多人学净土门不能入门，就是在这个地方分不清，缠裹不清。

上人就举了一个例子：

「特别阐释天台宗，显明四种三昧之难行而言」：「四种三昧」，哪四种呢？「常行三昧」，常行，不坐；「常坐三昧」，常坐，不行；「半行半坐三昧」，这是三种，还有哪一种？要去查一查（「非行非坐三昧」）。

「南岳大师」：就是慧思大师，是智者大师的师父。

「入灭之际」：他要涅槃了。这四种三昧是天台宗的，大师是天台宗的祖师。

「告诸弟子言：汝等于方等般舟之四种三昧，有不顾身命修之者，我特为住世十年，以供给汝等」：他要入灭了──慧思大师是一个不可思议的人，他是有神通的，还是大神通。当时也是过去的业力，还是一种示现，就是有人投毒毒害他，毒就毒害不了，他有慈心三昧，不能中毒的（好几次都毒害他，他是一个不可思议的人了）；猎人追杀鹿、围捕鹿，如果有人只要喊慧思大师的名字，鹿就会从空中飞出去，猎人都围捕不到。因为他有慈心三昧，他有真正的慈悲心，你看看，三昧就有这样的力量，喊「南无慧思法师」就可以，鹿从空中就飞出去了，这就是慈心的力量。后来有人进了谗言，把他关到牢里面，结果有人同时看见有四个慧思法师从四个城门飞进来，甚感不可思议，「这个人怎么回事？」大师就是分身了──这样子一个人。

慧思大师要入灭了（他很自在了），弟子们围在周围，他就讲：「你们如果有人愿意修行四种三昧的话，能够不顾生命来修（就是「我宁死不屈，我宁死都要修这个三昧」），发出这样坚定的志愿，我可以为了你这一个人或几个人，单独再活十年的寿命，我等着你，我来供养你，我来指导你。」师父把这个话讲完之后，在那里等着。弟子里边没有一个讲话的。

「因苦行难契故，弟子等终无返答，大师于是入灭」：因为这个修行太困难了，要达到这样的难行，几乎没有人可以达得到，没有人做得到。所以，「弟子终无返答」，从头到尾没有哪个说：「师父，你等一等，我来修。」没有人讲。这样慧思法师就入灭了。底下法然上人就说了：

抑！师临入灭，既已申明暂时住寿，
即虽作妄语，为惜师命故，
亦可答以修行之语；
然而难行难契故，始终无返答者，
师乃入灭；
何况今时之我等乎！

就是悲叹了！恩师、导师，这个不是一般人！这都是善知识啊，都是圣者了。他要入灭了，他既然已经说明了「我还可以再住世十年」，虽然说作妄语（因为自己修不来），但是，为了怜惜师命，让他住世，也可以回答说：「那我来修吧！」这是为了爱惜师父啊！可是，因为这个修行太难了，太难契入了，所以，没有一个敢回答说：「哎！师父，我来修。」不敢回答。所以，大师只好入灭了。

这是古代那些上根利智的人，都修不来，何况到现在，我们这样的人呢？所以，圣道门难修。

传教大师各定四种三昧使弟子修之，
慈觉大师本修常坐三昧，
以常坐难行故，改修常行三昧。

「传教大师」是日本天台宗的创宗祖师，他也习学四种三昧，让弟子修。

「慈觉大师本修常坐三昧，以常坐难行故，改修常行三昧」：所以，连这种大师都做不到。

如是，此等修行，
上古以来，难修难契，事甚显然，
何况今时之凡夫哉！

像这样的修行，从古到今，「上古以来」，那时候人的根机猛利、纯厚，上根的人多，他都难修难契，这个很显然了，何况今天的凡夫呢？

圣道门之难行，
净土门之易修，

讲净土门易修，我们就知道很多了：不论时处诸缘，不简男女老少，不漏五逆十恶，不嫌一声十声，但知称名，决定往生。躺在那里也可以念佛，你真的是随便。「四种三昧」，如果以念佛来讲，什么都可以，只要念佛，决定往生。所以，是易修易行。

委细述毕而言：
总之，末代之佛法修行，得其证者，
只念佛一行也，是则顺弥陀本愿故也。

末法时代，能够得证──这个「证」不是开悟证果的证，就是得到证验，能够解脱生死轮回。其它的法门都没有证验，只有念佛这一门。

尼众等至心信受，低头合掌而归。

极乐之嘉宾

示无品之法语
（《法然上人全集》第475页）

欲得往生极乐者，无如念佛；
佛于《观经》言：
「光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。」
若有念者，机感相应，决定往生。

想要往生极乐世界，没有超过念佛的。为什么说「无如念佛」呢？因为阿弥陀佛的光明是为了寻觅念佛的众生，如果有人念佛的话，机感相应，这个机就感应了阿弥陀佛的誓愿，佛和机之间非常容易相应。这样，机感相应就决定往生。如果不念佛，机感不相应。因为阿弥陀佛的光明是摄取念佛的人，你不念佛，他的光明不摄取你，那你怎么往生呢？

极乐之嘉宾

示赖纲之法语
（《法然上人全集》第476页）

赖纲问往生之道于上人。
上人将「上来虽说定散两门之益，
望佛本愿，意在众生，
一向专称弥陀佛名」之文诵两遍，
而言：一切善恶凡夫，
依口称念佛，往生无漏报土，
是弥陀化身之善导和尚所释也。
往生与否，在汝之心；
一向念佛者，往生无疑。

人家来问，上人回答得很简单，先把这一段文诵两遍。他为什么要诵两遍呢？意思就是说：问往生之道嘛，有定善散善，有念佛往生。虽然有定善散善、有念佛，但是，以善导和尚的解释，定散二善不是弥陀的本愿。定散二善是要搁置的。所以说，「虽说定散二门」，望佛本愿，是一向专称。

接下来就讲了：「一切善恶凡夫，依口称念佛，往生无漏报土」，这是弥陀化身善导和尚所解释，无可怀疑。底下讲：

「往生与否，在汝之心」：「你不是问往生之道吗？我已经回答你了，现在能不能往生，就看你的心了。你如果一心于前面讲的定散二善、少善根福德因缘，往生不定；如果一向念佛者，往生无疑。因为什么呢？随顺了弥陀化身善导和尚之释。所以，在定散和念佛之间，由你自己选择。」

所以，如果有人来问我们往生之道，也可以这样回答他。讲完之后，到底能往生不能往生，看你智慧抉择。「往生与否，在汝之心，一向念佛者，往生无疑」。根机相应的人，他会「欢喜信受，作礼而去」；根机不相应的人，他会摇摇手，「嗯！我还要再问一个人，这样就能往生吗？还是回去搞我的杂行杂修的好。」那个就是机不成熟了，当面错过了。

。

极乐之嘉宾

示忠纲之法语
（《法然上人全集》第477页）

忠纲问：
「不舍弓箭之家业，
欲遂往生之素志，愿承一言。」
上人答：
弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少，
不简身净不净，不嫌时处诸缘，
是故不依死缘；
罪人即以罪人念佛往生，
是本愿之不思议也。

忠纲应该是一个武士之家（日本的风俗不大知道），或许在当时的时代，武士之家好像是世袭的，就是不能放弃这个，就要这样，父传子，子再传孙。所以，「不舍弓箭之家业」，这个舍不掉；但是又想往生，「我是武士，要去作战，我又想往生，要达到往生这样的一个志愿，希望上人能够讲一句话，我奉承顶戴」，叫「愿承一言」（像这样的人，往往不用很多话，因为他知道自己有杀业，也不清净，就只等你讲一句话就好）。上人就回答他说：

「弥陀本愿，不言机善恶，不论行多少」：为什么说「不言机善恶」呢？因为说「十方众生」，没有说括号「善」、「恶」，十方众生都包括在内；什么叫「不论行多少」呢？「乃至十念」，「下至十声、一声」，所以，不论多少。

「不简身净不净，不嫌时处诸缘，是故不依死缘」：既不简择你身心净与不净，也不嫌弃你所处的时间、地点，种种因缘。所以，往生不往生，不依死缘，不依你死的时候什么样的死法、怎么样命终的这一种缘份。

「罪人即以罪人念佛往生，是本愿之不思议也」：既然是弓箭之家，免不了杀业的罪。所以，「罪人」，你生在这个家了，你就是这么一个人了，你没办法。就像一个人投胎做了猪，你就是一头猪了，还有什么办法呢？只好任人宰割了。猪就以猪来念佛，也往生。人道众生也有的生在弓箭之家，有的是以在海边打鱼为生，有的就做农民，这都是过去的业力推到了今天，就以这样的身份来念佛，决定往生。

「是本愿之不思议」：念佛法门之所以殊胜、念佛之所以决定往生，是弥陀誓愿的不可思议之处，所以，不可以凡情测度说：「哎！这样怎么就可以往生？」请问：这样怎么就不可以往生呢？

生于弓箭家之人，
设虽战场失命，
念佛而终，乘佛本愿，
必蒙来迎，切莫怀疑。

生在弓箭之家，纵然可能在战场上失去性命，被别人刀剑所杀（就是不得好死了，临终有恶相、恶缘了），如果念佛的话，「念佛而终」（不一定说他最后那一刻钟念佛，他是一个常行念佛的人，就叫「念佛而终」），他「乘佛本愿，必蒙来迎」，必定往生。所以，「切莫怀疑」。

极乐之嘉宾

示重衡之法语
（《法然上人全集》第478页）

得难得之人身，若再空归三途，
悲之尚有余，叹之亦不尽也。

首先来说明人身之难得。我们已经得到难得的人身了，如果再空归三途，「空」就说是双手空空的，没有得到法益，没有得到解脱，没有得到佛法的果实。又回到哪里呢？「归」是回到；「三途」是地狱、饿鬼、畜生三恶道，这三恶道就像我们的家一样的，我们又回去了。我们跑出来，想赚点钱，没赚到，回去空空手。

「悲之尚有余」：悲痛没有穷尽，悲叹，叹也不能尽。所以，这里讲「悲之尚有余，叹之亦不尽也」。

人身难得，在佛法里边有很多的比喻来说明。佛教非常珍视我们的人身，虽然说我们不应执着这个人身，但是人身这样尊贵，这样难得的机缘，叫「瑕满之人身」，尊重无比，连三千大千世界，所有的宝物加起来，也不能比我们的人身更宝贵。

我们用这个难得的人身，可以得到无上殊胜的佛果。如果说没有在人身当中，我们要得佛果、要修行，那太困难了，几乎不可能了。所以，人身的价值非常的重大。如果以佛教徒的眼光，以佛法的观念来看世间的人，可以讲他们都在糟蹋人身，他们都在浪费生命，他们太不尊重自己了，喝酒啊，吃肉啊，跳舞啊……（我们讲的「人身」不光是说身体），把宝贵的几十年的人生浪费在五欲六尘、造罪造业当中。本来这样的人身来到人世间，是可以拿它来成佛的，结果拿来去成了一个地狱的种子。这几十年的人生过完之后，就再次地堕落在三恶道里边，与很多的众生结下了种种的冤业、恶缘。这个很值得怜悯。

比如说一个人埋在地下，煤矿塌陷了，周围都是厚厚的煤层，只有一个地方很薄，大概只有一尺厚，这个地方如果挖通之后，就见到光明了，就出来了。其它方向，即使挖很远，都不可能出来。我们得到人身，等于是来到这只有薄薄一尺厚的地方，把这个错过了，你永远不能出来了。从这里逛过去，结果把这个地方漏过了，那就太可惜了。

佛在经中说到「人身难得」，就打了很多的比喻，有一个比喻叫「高山垂线」，怎样的高山垂线呢？从山顶上把一个线团往下滚，然后把线往上抽，那么这个线团能抽得回来吗？不可能抽得回来。如果这个都有可能性，那么得人身，比这个还困难。

还有一个比喻，就是说：在山底下有一根针，把线从山顶上放下来，穿这个针孔，这个能穿得过去──得人身的可能性比这还要难。因为这么高一座山，这个线垂下来，或者是风把它吹走了，或者有一棵树把它挡住了，怎么可能说这个线刚好能穿到这个针孔呢？这是非常非常困难的。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家打开《法然上人全集》第478页，「示重衡之法语」：

得难得之人身，若再空归三途，
悲之尚有余，叹之亦不尽也。
然，厌秽土、欣净土；
舍恶心、发善心者，
三世诸佛，亦必随喜。

文句的意思还是很好懂。已经得到了难得的人身，如果再空然流转、归于三途恶道，这是值得无穷无尽悲叹之事；既得难得人身，应当厌离秽土，欣求净土，舍恶行善，若如此誓求出离，则「三世诸佛，亦必随喜」。

出离之道，虽各不同，
末法浊世之机，
称名为胜。

言语很简捷。上面说我们要尊重人身、誓求出离。出离之道有很多，所谓圣道、净土，虽然各各不一样，但是以末法时代、浊恶时代的众生根机，「称名为胜」。称名为胜体现在哪里呢？就是下面所说的：

罪业深重之辈，愚痴暗钝之族，
称念不空，弥陀本愿也。
罪深莫卑下，十恶五逆皆往生；
一念十念，至心者，来迎。

「称名为胜」，「称名不空」，因为有弥陀之本愿。罪障深重的愚痴暗钝之人，即使罪深，也莫觉得「我往生无份」，因为十恶五逆之人，若念弥陀佛号，皆得往生。而「一念十念，至心者」，「至心者」，就是真实愿往生净土的人，「至心者来迎」，阿弥陀佛必来迎接。

《经》言：
四重五逆诸众生，一闻名号必引接。
《释》判：
忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名。

这个「《经》」应该是综合《观经》的下品文的文义所讲的，就是犯四重罪和五逆罪的众生，一闻名号，必然迎接。就是《观经》下品往生的状况，所谓十恶罪人、破戒罪人和五逆罪人，一称阿弥陀佛，必来迎接。「《释》判」是善导大师的《往生礼赞》，前面还有两句话：

终时苦相如云集，
地狱猛火罪人前，
忽遇往生善知识，
急劝专称彼佛名。

就是说这个人到了临终的时候，他的苦相像云一样集聚而来，「如云集」。

「地狱猛火罪人前」：这就是讲《观经》下品往生的。这个时候他的因缘成熟了，他刚好得遇往生的善知识，劝导往生极乐净土的善知识（像我们去给别人助念，告诉病人「要往生」，这就是善知识。别人要快死了，跟他讲：「哎！某某人哪！你坚强一点哪！你要活下来啊！还能活五十年哪！」这都是大错特错的）。

今天早晨又给佛力那边打电话，他们那边也有一个往生事例，讲得很长。就是周红，我们前几天有回向的。她是在病中剃度出家，现出家相。也有别的师父、别的莲友给她讲：「你一定能好起来的。」我们专门给她写一封信说：「不管你的病是什么样子，你就当自己是要死的人，只管念佛。」这个时候如果对她说「你要好起来」，这是发起她贪念世间的愿望，这是不能见效的。因为到了癌症晚期，对她非常的障碍。临走的时候，她也不愿意走，据助念的人讲，佛已经来迎接了，白莲花已经放下来了，放在她的面前，莲花放光，她都不愿意上去，上不去。这个时候，助念的居士就大喊一声（是自然而然爆发出来的）：「某某人，你现在要认准道路（有两个队伍，另一边还有黑白无常）！你要赶紧随阿弥陀佛走，不要再耽误了。」这样，大家都猛喝一声，给她开导，她就上了莲花，就走了。

所以，在临终的时候，如果讲无关紧要的话，不能称为善知识。所谓「往生善知识」，劝导我们往生极乐世界的。不然，都称为恶知识。

所以，临终这一关是非常重要的。一般的人都是这样，临终都是看不破、放不下，舍不得走；走了之后，眼神里面看得出来很瞋恨的心。在世的时候，对有的人都有意见，贪爱心和瞋恨心，这些事先都要把它打扫干净，把逆缘所造成的障碍，给它扫除掉，走得才顺当。

即虽无间重罪，不胜称名功德：
利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；
一声称念罪皆除，称者罪业无遗。

这个也非常优美了。

「即虽无间重罪」：即使是造下了堕落无间地狱的重罪（这样的罪业，业力盛大），但是，也不能超过称念弥陀名号的功德。就这句名号的功德，消除五逆重罪、无间重罪还有余。所以，不能胜过称名的功德，只要称念这句名号，若人造作五逆重罪、堕落无间地狱的话（这是极大的恶业），但是，我们以简简单单口称念南无阿弥陀佛的功德，都已经全部消除了。所以，下面，上人是引了善导大师两句话，后面又补充说明。这两句是：

利剑即是弥陀号，
一声称念罪皆除。

这是善导大师写的。法然上人怎么解释呢？

「利剑即是弥陀号，持者魔缘不近；一声称念罪皆除，称者罪业无遗」：我们持念南无阿弥陀佛，正念分明，仰投佛愿，魔缘不能靠近。

有人讲：「念佛会着魔。」这是不存在、不可能的事情。念佛怎么会着魔呢？往往也有人，他也是念南无阿弥陀佛，但是也有着魔的景象。这是什么原因呢？这个原因就是他本身应该说不是在念佛，而是在知见上出现了问题，或者是名利心，或者是躁妄心，或者想贪图某种境界、感应，或者是显示自己超过人家，这样往往就有魔缘了。魔缘来近，就是因为没有念佛的缘故。

因为我们所讲的念佛，是善导大师所说的两种深信。既然是两种深信，就是自己完全身心放下，归投于南无阿弥陀佛。如此来讲，我们完全把身心交给阿弥陀佛，就在佛的光明之中。这样，魔缘不能靠近。

之所以起魔缘，是我们内心要靠自己的力量，断贪瞋痴烦恼，断惑证真，这个时候，比如说禅定，它会激发定中之魔，还有我们本身的冤家债主等等，我们无法抵抗。

既然归投南无阿弥陀佛，我们自己全身心放下，魔缘起不来，叫「魔缘不近」。

比如说就像我们一个人，普通老百姓，如果投靠一个世间的达官贵人，有权力、有地位的人，投靠到他，就在他的保护范围之内。这样，人家要欺负你，都欺负不到。

话讲回来，如果不是这样，你打了一个旗号，「我投靠某某人，他是我的亲戚」，但是内心并没有投靠他，人家也知道这是假的，你打这个旗号也不管用，还是会欺负你。

我们也一样，念佛是真实的，我们归投于南无阿弥陀佛，自然在佛光的保护当中。如果只是口头文章，口头讲「我念佛啊，我要求往生啊，我仰靠阿弥陀佛啊……」那个魔都知道了，自然而然就有干扰。

「一声称念罪皆除，称者罪业无遗」：一声称念南无阿弥陀佛，所有罪业皆悉除灭。这个就是《观经》的下品中生所讲的，这个人称念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛现前迎接他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」以一声称念，这一切罪过通通消除了。以我们净土宗来讲，就是消业往生、除罪往生。所以，「罪业无遗」，不可能再遗留下来。

所谓「带业往生」，在我们净土宗经典当中，包括我们相承的祖师当中，是没有这样的说法。近代的印光大师讲得很圆融，也很贴切。他说：带业往生，是就这个世间讲的，好像这个人是罪业凡夫，他怎么能到净土去呢？那一定是带业往生。他其实并不是把这个世间的业力能带到净土去。这个世间的业力，碰到极乐净土的话，像一片雪花在大熔炉当中，自然就消化了。所以，不是把业带到净土，一到净土就没有业力了。所以，《观经》里讲：称念一句名号，灭掉八十亿劫生死之罪。

最近慧净法师有一篇信稿，找时间给大家看看。这里面就解释说：八十亿劫生死之罪，「八十亿劫」就代表生死之罪。生死之罪是多少？就是八十亿劫。所以，声声之间，除掉八十亿劫生死之罪，就是每声的念佛、每声的念佛，都能够让我们离生死、得涅槃，就是这个意思。

消灭业障，往生极乐，
无如他力本愿。
深凭弥陀本愿者，往生无疑。

若论要消业往生的话，没有能超过他力本愿的。所以，这也给我们一个启发。「某某人哪，你念佛啊，你业障太重了，你现在念佛还不够资格，你先念《地藏经》消消业，再来念佛。」这个是错误的观念。若论消业障，无有能比得过他力念佛的，「消除业障，往生极乐，无如他力本愿，深凭弥陀本愿者，往生无疑」。

此全非法然自己之语，
此是弥陀因位之悲愿，
亦是释尊所说之经教，
莫生一念之疑，应一心称名。

「这不是我法然自己讲的话，这完全是阿弥陀佛因地所发的誓愿，也是释迦牟尼佛所说的净土三部经所指导的。所以，不要以为是我个人所讲的。」「莫生一念之疑，应一心念佛」。

极乐之嘉宾

示四郎之法语
（《法然上人全集》第480页）

凡夫出离之要道，
无如净土一门、念佛一行。

这一篇法语，我第一次读的时候，非常的感动。学佛法，读教理也好，研究教文法语也好，因为我们凡夫的心，也不可能天天感动了。主要是把祖师所讲的义理落实在心中，感动是闻法时的一种心态，落实在我们的行动当中，自己这样去念佛，这样就好，就决定往生了。所以，现在再重新看一遍，已经觉得说：「哎呀！这个道理很明朗了嘛，很清楚了嘛。」就不像当初那样很鲜明的感觉了，这个是很自然的。可能大家都有这样的体会。

也有人老是跟我讲：「师父啊，你要天天给我讲让我感动的话。」

我说：「这个可能有困难。第一，我也说不出天天令你感动的话。第二，你也不可能天天感动。」主要还是念佛，很踏实的。

慧净法师讲得很简单。我又想到刚才讲的慧净法师写的那封信，净土宗是「易为标准」，容易的「易」为标准。易，则是；不易，则非。容易，这个就是；不容易，那就不是。

如果一个人要天天感动，那个不太容易。哪里有那么多感动呢？凡夫的心嘛，凡夫的心像什么？像大石头一样（你说这个琴弦吧，是很微妙的，指头轻轻碰一下，它就能发出微妙的声音），大山的石头，你拿一个什么东西轰它一下，它都没反应。我们的心是很迟钝的，即使以六字名号的重磅炸弹来轰击它，它都没有感觉，「哎呀！南无阿弥陀佛，很平淡嘛！」但是，就是这样很平淡的念佛，决定能往生。这才是我们的依靠。

感动也是一个人的个性问题了，有的人的个性是比较感性化，他听到什么，眼泪就掉下来了，讲的话也很感人、很感动；有的人就比较理智一些，或者说这方面迟钝一些。但是，切莫以此为标准，大家在一起听法，看到说：「某某人，你看，他都感动得哭得像个泪人一样，我都没有像他那么感动，大概他能往生决定，我可能不定……」以眼泪的多少而判断往生品位的高低，从来没有听过这样的说法。是以念佛。念佛就好。

「凡夫出离之要道，无如净土一门、念佛一行」：这些话都很干脆，像利刀一样。若论凡夫出离的要道，只有净土一门。虽然有八万四千门，但是，其它的门无法相比，只有净土这一门打开，其它门都关闭；净土门之内，有念佛之行、有诸行（定散之行），净土一门选择念佛之行。所以，光是这一句话，就给我们凡夫的出离要道点得很清楚，从八万四千门中，选出净土一门；净土门中有诸行、有念佛，选择念佛一行，「正定之业」。为什么这样讲呢？

谓其机，
则十恶、五逆、四重、谤法、
阐提、破戒、破见等罪人；

这七种罪人，简直是佛法里边都提不起来的。我们看到这些名词都是负面的名词。什么样的罪人呢？若论净土法门的机，「净土一门」、「念佛一行」，它的机是什么样？「十恶」，十恶不摄；「五逆」，大逆，逆罪是直堕地狱的罪；「四重」，犯四重根本大罪；「谤法」，诽谤佛法，诽谤佛法是一切罪当中最重的罪，谤佛谤法，像这样的众生，有什么法门可以救呢？这样的众生，这种根机，都是被其它法门抛弃在外面的。而净土门所收摄的，都是这些垃圾，都是这些最破败的根机。「十恶、五逆、四重、谤法、阐提、破戒、破见等罪人」，「阐提」是断除诸善根的人，世法、佛法两种善根通通没有；「破戒」大家都知道了；「破见」，破见比破戒罪过还重大，「破见」就是他的见解上完全错误了，这样的人，是无法救的。所以佛讲「破戒之人仍可救，破见之人无法救」，因为他落在邪见当中。但是，以净土门来讲，这样的众生，只有靠南无阿弥陀佛，这最后的一道法门、万能的妙药，所以讲，归依三宝，佛宝、法宝和僧宝。这六字名号，真正的是法宝，这一法──你只要称念南无阿弥陀佛，决定可以离苦得乐，这叫法宝。其它的法宝也是法宝，但是我们拿起来不能用，我们用起来不流畅、不自然。

我小的时候看连环画、动画片，听讲故事，某某人出去跟妖怪打仗，使用一个法宝，比如一根绳子，这根绳子往外一放，「哗！」卷起来，把妖怪就捆住了。所以当时就很想要这么一件法宝。

现在这个法宝给我们要到了，就是六字名号。一切的魔缘、业障、罪过，你只要把这句佛号一放出去，马上就把它捆住。

论其行，则是十声一声，
任何婴儿，亦可称之；
言其信，则又一念十念，
任何愚者，亦可发之。

下面讲这样的机怎么行持呢？「十声一声」，连任何婴儿都可以称念南无阿弥陀佛，没有比这更简单了。

若论信心，「言其信」，是「一念十念」。什么叫信「一念十念」的信？就是信经中说「乃至一念」、「乃至十念」，称名必得往生。信这一点。

「任何愚者，亦可发之」：你再愚痴的人，你也可以发得这样的信心。

这句话有必要解释了。因为《阿弥陀经》讲「难信之法」，这里说任何愚者亦可发之，岂不是很容易相信吗？这个是所谓的「会者不难，难者不会」了。所谓「难信之法」，是众生你不相信，才叫难信。其实没有什么难信的，你相信了就相信了，是不是这个道理？难信有什么难信的呢？告诉你这样，你相信就相信了，你不愿意相信嘛！那才叫难信。

上次，有莲友到我们精舍去，问了很多问题，说：「我怎么信不来啊？我怎么好像还没有安心、没有信哪？」汪居士在旁边就讲了一句话，我觉得她还是很不错。她说：「这个人真有意思，你自己不想信，还问人家怎么信，你信就信了嘛！还怎么信？这个要怎么信啊？」这是很实实在在的话。阿弥陀佛说「念佛必往生」，你信就信了，还问人家怎么信，这谁能告诉你呢？

「任何愚者，亦可发之」，不是因为他学问高，才可以相信这个法门；也不是因为他愚痴卑贱，就不能相信说「一念、十念就能往生」。只要仰投阿弥陀佛的誓愿，任何人都可以发得这样的信心，很简单。

「本愿原为十方众生之故，任何机皆不漏，任何人皆不舍」：阿弥陀佛所发的誓愿，本来是为了十方众生之故，所以，任何根机都不遗漏，任何人都不舍弃。所以，慧净法师也讲：「弥陀救度，随时存在；众生往生，随时有希望。」就是这样子。不管什么样的人，都有这样的希望，都可以往生净土。所以，不管罪业怎么样。下面讲「十方众生」是什么样的众生呢？

十方众生中，
有智无智，有罪无罪，
凡夫圣人，持戒破戒，
若男若女，若老若少，
乃至三宝灭尽时之机，
皆包含也。

十方众生里边包括哪些？有智慧、无智慧，有罪障、无罪障，是凡夫、是圣人，能持戒、还是破戒，若男若女，若老若少，总之一切众生，乃至到三宝灭尽时候的众生，通通包含无遗漏。我们没有一个说不能被十方众生包含的。

为什么要解释这一点呢？往往我们会觉得说，「十方众生里边，是有智慧的人，是没有罪障的，是圣人，是持戒者，是精进勇猛修持者」，这样，我们会自己把自己排除在外，「十方众生」是通通包括在内的，没有一个遗漏在外的。

但遇本愿，
得闻南无阿弥陀佛之名号，
若不生者之誓故，
阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍。

「十方众生」，不管男女老少，有智无智，只要遇到弥陀本愿──念佛法门，得闻南无阿弥陀佛之名号，愿生西方净土。

「若不生者之誓故」：什么叫「若不生者之誓」呢？就是第十八愿所说的，「十方众生，称念我的名号，愿生我的净土，若不能往生的话，则我不成佛」，这是法藏菩萨所赌誓，发了这样的誓言，修行成就之后，才成为阿弥陀佛，所以讲「若不生者之誓故」。

「阿弥陀佛以遍照光明，摄取不舍」：因中说「念佛的众生，如果不往生，我不成佛」；果上成为南无阿弥陀佛，他的光明还照因地所发的誓愿，还要摄取因地所誓愿救度的念佛众生。所以，为什么光明只是摄取念佛的众生呢？因为这是他因地所发的愿，是要救度念佛的众生，果地的光明，还摄取念佛的人。所以，这就因果相顺了。

善导大师解释说：「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。」为什么只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，因为这是阿弥陀佛的本愿。他的本愿是救度念佛的人，所以，果上的光明摄取称念弥陀名号的人。

就好像建一个电视台（宗章师是在电视台工作了），在电视台没建好之前，你有一个预案，发射哪些频率的波段。你这些波段，对外发射，然后观众就收你这些波段。电视台建成之后，波段定下来，当然只能是那些和你波段相应的电视，图像才能传输过去，不可能改变的。

南无阿弥陀佛在他因地法藏菩萨发愿的时候，就是以六字名号的波段跟我们十方众生感应道交。我们念南无阿弥陀佛，就跟极乐世界（就好比电视台）的波段就完全相应了，跟阿弥陀佛的心──佛心就是一个大的发射塔，普遍地向十方世界放出无量的光明──光就是波了，波的震动。我们称念六字名号，跟佛心、跟六字名号的波段就相应了，这样就很清晰。所以，极乐景象就完全在我们心中显现。这个叫做「亲缘」、「近缘」和「增上缘」。

如果我们不念佛，或者我们虽然念佛，但是杂行杂修，这样虽然也有景象，就像电视机一样的，但是，是有抖动的、有花纹的、不清楚的，你对得不是很准；如果不念佛，根本就对不上了。本来是中央电视台，结果你收到贵州台去了，那就看不到中央台了。你念药师佛，就对到药师佛那里去了。所以，专念南无阿弥陀佛，道理如此。

现代人应该比较容易懂得这一点，因为现代科学时刻在为我们净土宗作证明，为佛法作证明，尤其为阿弥陀佛的誓愿作证明。

「罪重障深，心昏识寡，更应仰佛本愿」：虽然说光明遍照、摄取不舍，不论有智无智，有罪无罪，只要念佛，都摄取不舍。但是，就我们这样的众生来讲，更要念佛。因为有智者、无罪者，他们可以修别的法门，未必要念佛；而对我们这样业障深重的人，「心昏识寡」，我们心昏暗、不明朗，我们的智慧浅短、浅薄，叫「心昏识寡」，没有智慧。这样的众生更要仰佛本愿。

其故者：
弥陀本誓者：
本为凡夫，非为圣人也，
应仰！应信！

「弥陀本誓，本为凡夫，非为圣人」：本来是有一句话，叫「本为凡夫，兼为圣人」。什么叫「本为凡夫，兼为圣人」呢？本来是为了救度凡夫的，附带地圣人也要去往生，叫「兼为圣人」。这里又讲「本为凡夫，非为圣人」，什么意思呢？这是从阿弥陀佛发愿的本心来讲，因为圣人他有办法自己出离三界六道轮回，用不着阿弥陀佛为他特别发愿。阿弥陀佛发愿救度的对象，是被十方诸佛所遗漏、被十方净土所不容受，是这样的造罪凡夫。所以讲「本为凡夫，非为圣人」。

」。

极乐之嘉宾

示妓女之法语

这一段也是非常的好。法然上人是大势至菩萨化身，我们近代的印光大师也是大势至菩萨化身，这两位善知识，很多地方讲的话都很一致。我读到这段法语，就想到《印光法师文钞》里的一些法语。

妓女，就是她的职业了，我们这里讲就是青楼，堕入青楼了。

罪障实不轻，酬报亦难料。
依过去宿业，得今生恶身；
依现在恶因，感当来恶果，此事无疑。

上人很沉重、很慈悲，首先开示说：「哎呀！既然堕落成这样子，罪障实在不轻。现在既然罪障不轻，未来所酬还的果报，实在难以预料，凶险得很。」

「以过去宿业，得今生恶身」：为什么人家都可以家庭美满，有良好的职业，有尊严的身份，而堕落青楼的妓女，为什么有这样的恶业之身呢？是因为过去的宿业。过去的业，感现在这样的果；现在又造恶因，恶性循环，感当来的恶果，「此事无疑」。

往往我们都在恶性循环当中，惑、业、苦，循环再三。「惑」就是无明，惑业。由惑就造业，由业就受苦。受苦又想离苦，离苦又没有正确的智慧和方法，还是在迷惑当中。离苦，反而是又造了更大的恶业，恶业又受更大的苦恼。

比如说过去因为惑，不懂得因果的道理，一个人很吝啬，造了吝啬的业，今生就得贫穷的果报；他又不愿意贫穷，要离苦，怎么办呢？去偷、去贪，他又是惑，又不懂得要布施，不懂得按照佛法的道理来行善积德，不懂得这个，去偷、去贪，结果这个业又带来更大的苦，判去坐牢；坐牢，他又想离开牢房，怎么办呢？他要越狱，你说怎么可以啊？所以，往往众生就在这个世间里边都是恶性循环。

《无量寿经》里就讲：「从苦入苦，从冥入冥。」从苦恼走向更加苦恼，从黑暗走向更加黑暗。这个就是众生的现状。如果没有阿弥陀佛救度我们，我们通通如此。所以，上人很悲叹。第二段，很慈悲地劝导：

若此业之外，有度世计略，
则速离此恶缘；
若无度世计略，有不顾身命之志，
亦可舍此恶业；
若既无度世计略，亦无舍身命之志，
则应唯任此身专念佛也。

三段。首先劝她还是要弃恶从良。如果说在这个恶业之外（这是不好的职业）有度世计略，你还有生活的手段，有生活的来源，那怎么样？应该「速离此恶缘」，你就不要做这个事了。这个如果做不到呢？

「若无度世计略」：除此之外，毫无长处，没有办法糊口。不过你还有办法。哪一个？

「有不顾身命之志」：「宁愿饿死，我也不做这个」，「不顾身命」，有这样的志向，也可以舍此恶业。这个叫烈女子，这个是有强烈的志向的人，也可以不被这个干扰，舍此恶业。如果这两点都达不到：

「既无度世之计略，亦无舍身命之志」：那怎么办呢？还有得救的办法，最后的一招：

「唯应任此身专念佛也」：那也只好这样，只好如此了。虽然如此，不是让我们在红尘当中堕落下去，「任此身而念佛」，这个也是尊贵的念佛人，同样是尊贵的念佛人。

一样的，渔民也一样，农民也一样，农民你说让他不打农药，能不能都做到呢？那是做不到的。那也只好「任此身」，任这个农民身，来念佛了；渔民不打鱼也不可能，只好任此身而念佛也。

所以，阿弥陀佛的救度，是给我们苦恼的众生最后的安慰。如果没有这个法门的话，所有这些，渔民、农民，像这个妓女啦，我们犯过过失啦，心中就恐惧，紧张不安，没办法得到解脱。

阿弥陀佛为如汝等之罪人发起弘誓，
其中有女人往生愿。
是故，女人是本愿之正机也，
念佛是往生之正业也。
应深发信心，敢勿卑下。

阿弥陀佛发的愿，尤其是怜悯罪人。四十八愿当中，第三十五愿就是「女人往生愿」，专门为女人发了一条愿。「十方众生」里面包括了女人哪，为什么要专门为女人发一个愿呢？女人疑心特别重，相对来讲，罪障比较深重，疑惑心又重。所以，佛特别慈悲怜悯，专门发了一条「女人往生愿」。

「是故，女人是本愿之正机也」：难怪现在念佛的弟子当中，女的特别多，学佛法的，往生的传记，我们这次编的第三集《念佛感应录》，我也算了一下，男居士没有多少，男的少，女的多，确实女的多。所以，女人是「本愿之正机」。大家讲女权哪，要男女平等啊，在极乐国、在阿弥陀佛本愿里面，男女不平等，女的第一名，在前面，是「本愿之正机」。

「念佛是往生之正业也」：「你们是正机，你们得到这样的法，往生的正业」。

「应深发信心，敢勿卑下」：劝导她们不要自己往后退堕。「哎呀！我大概不够份吧！像我这样的人……」有人说：「哎呀！女人到有的地方去，有的道场都不接受，连世间的道场都不接受，何况阿弥陀佛极乐净土呢？」极乐净土跟世间就不一样。

不论罪之轻重，
唯仰本愿而念佛者，
即虽任何柴扉苔筵，不嫌其处。
临终之时，
阿弥陀佛，与诸圣众，
共来引接故，不可有疑。

阿弥陀佛的救度法门，净土法门，念佛法门，不讨论罪的轻重，「不论」是不讨论、不问，不管这件事，这件事与它无关，所以「不论」。罪轻、罪重我们都念佛，罪轻也念佛，罪重也念佛。

「唯仰本愿而念佛」：仰靠弥陀的誓愿而念佛。不管你是住在什么样的卑贱的地方，「柴扉」就是茅草屋、小柴门，就是卑贱低下的地方，不嫌处所，临终的时候，佛与圣众都来迎接。没有说一定要住在华丽的宫殿当中、一定要在庄严的道场里边念佛，佛才来迎接。不是的。就是我们家里边再邋遢、再小、再龌龊，但是佛「不嫌其处」，都来迎接我们。

我们人和人之间，都是有嫌弃的，只有佛才不嫌弃我们。

刚才佛力打电话就讲：周红因为是肝癌还是什么病，腹水很重，在医院里助念的时候，她从口腔里会吐水出来，这个水的味道，闻起来，满病房里边特别难闻。所以，有的人来助念的人，心脏病都会犯，嫌弃，不敢来助念，就走掉了，因为没办法。但是，这样口不清净，你念佛，佛不嫌弃，佛以尊贵的佛身，伸下宝手，把白莲花送给你。所以，不嫌这样的处所，不嫌我们污秽的身，不嫌我们污秽的心，只有南无阿弥陀佛。

以我们这样的罪业凡夫，以我们来讲，我们的心能向谁敞开呢？我们的心只有向阿弥陀佛；我们的心能向谁倾诉呢？别人都不是我们倾诉的对象，我们只有向佛倾诉；又有谁能承担我们的罪业呢？有谁能给我们像虚空一般大的安慰呢？只有南无阿弥陀佛。所以，任何过失都不嫌弃，任何罪业都不障碍，是广大犹如虚空一般的慈悲，超过我们任何人的想象。罪业犹如须弥山，虚空还是容纳了。所以，只有南无阿弥陀佛。如果连这样广发甚深慈悲誓愿的阿弥陀佛我们都不能相信，受损失的是我们自己。

若论罪业，每个人可以讲，深重无比，今生、前世，往往罪业有显现的时候，有不显现的时候。当它不显现的时候，我们觉得说：「哎！还不错啊！蛮清净啊！我的过失比较少啊！」其实，这是个假相。真正说起来，大家是差不多。不论出家在家，不论修持好坏，其实，大家彼此差不多，乃至天上、人间都差不多。因为在六道轮回之间，大家都生过天，都堕落过三恶道，不过是十五个水桶打水，七上八下。今天轮到你坐班，你上升了，你在人道了；明天，你还要下来。所以，你前面笑人家，「哎！你看你没有行十善法，我行了十善，生天了，你造了十恶，堕落地狱了」，话音还没落，你就堕下去了，他又上去了。所以，彼此彼此，差不多了，大哥，二哥，大家都是差不多。罪业就是这样子的。

恶缘，恶缘是当我们遇到过去的因缘所牵，今生的因缘所感，这个时候可能会触发，比如说见到一个人，特别恨，见到他就来气，平时可能你很慈悲，那个时候，说不定就拿刀了。

在蕅益大师《见闻录》里面不是有二十六刀的故事嘛：程伯鳞，供奉观世音菩萨很虔诚。在兵荒马乱的时候，观音菩萨在梦中告诉他：「明天你在劫难逃。」

他醒后祈求观音菩萨，又得梦：「你前生杀了王麻子二十六刀，今生必须偿还，决不可逃。你吩咐家人移住东厢，自己在中堂等着，不要连累家人。」他就坐在家里等。

五天以后，清兵就来了，程伯鳞大声问：「你是王麻子吗？如果是王麻子，可以来杀我二十六刀，如果不是王麻子，咱们本无怨仇，就不用进门了。」

清兵说：「我正是王麻子！」程伯鳞就开门让他进来。

那位清兵惊奇地问：「你怎么知道我的姓名？」

伯鳞就把五天前所做的两个梦告诉了他。

王麻子感慨地说：「你前世杀我二十六刀，我今世来报仇。如果我今天杀了你，你来世不是又要找我报仇吗？」于是就宽恕了他，用刀背砍了程伯鳞二十六下，就解了这个冤。

如果没有菩萨搭救的话，你说他能跑得掉吗？没办法了。所以，业力来的时候，像程伯鳞这样，他没办法，清兵就冲过来了。

这个业力特别的准，比现在的电子计算机准得多，业力是丝毫都不会偏差的。所以，我们在生活当中，点点滴滴都是业力而来，你没有任何的嫌怪人家的理由，也没有任何的抱怨，自己感到命运不佳了，是不是我特别倒霉了──都没有。都是来自我们的业力。谁做你的儿子、他对你好还是不好、你会遇到什么样的人、你的朋友如何、妻子如何，都是业力而来，都是稳稳当当的，一点不多，一点不少。

那怎么办呢？办法只有一个，称念南无阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

了解这一点，我们看一切人，心中就会柔软，我们的眼睛，就会比较谦下一些，我们就会慈和。如果一个人把自己放在圣人的位子上，看人家就会横挑眉毛竖挑眼，「嗯！你怎么这样？」要知道：一切众生的过失，都是我们一个人的过失。人家犯了十恶罪，其实不是人家，就是我。从某种角度来讲：我们的心，从古到今，我们过去都犯过。如果不往生净土，我们将来必定要犯。所以，现在他造十恶罪，就是我未来的镜子，也是我过去的影像，难道不是我们自己吗？只是我们现在造十恶罪的因缘还没有到，所以还没有显现成为造十恶罪的人。

但以遇缘不同，致令九品差别。
上三辈者，乃是遇大凡夫；
中辈是遇小凡夫，
下辈是遇恶凡夫。

善导和尚讲的话，让我们听起来就特别舒服。众生和众生之间有九品的差别，是因为他遇到的缘份不一样，你遇到了大乘善法，你就成为大乘善人的凡夫；你遇到恶业的缘份，那你就是遇恶的凡夫。生在一个善良的家庭、富足的家庭，父母都信佛，都很慈悲，教育我们布施，这个小孩子从小就有慈悲柔软心；他如果生在一个强盗的家里边，从小家里就以抢劫为生意，这个孩子长大，你可以想象的到。所以，这是「遇缘不同」。