标题:
转:我的命运我做主
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作者:
灵厚
时间:
2010-9-5 16:02
标题:
转:我的命运我做主
我們皈三寶,堅定信仰,盡形壽修學佛法,一定可以改善自己的命運。但何謂命運,是誰主宰人的命運,又應該如何去改善命運,現在讓我們站在佛教的立場,作深入的探討。
一、命運的意義
命
~
是生命,指自然趨勢的生活機能,是人力不可能左右的謂之命。
運
~
是運動、運行,是一種自動轉移,運行不息的力量。合言之,凡有生命的事物,無不從自然運行的動態中生長,也在自然的動態中消逝,謂之命運。
例如,春天百花開,秋天黃葉落,寒暑遷流,四季交替,是物的生命運行;生老病死,死了又生,生了又死,死死
生生,輪迴不息,是眾生生命的運行。
例 如:人由幼年而童年,而少年,青年,壯年,老年,不斷推進,歲月不停,就是生命運行的旅程。人在生命自然運行的旅程中,有的一生坎坷,滿途荊棘;有的平步青雲,一帆風順。有人富可敵國;有人貧無立錐。有人儀表端莊,美麗可愛;有人容貌醜陋,五官殘缺。有人健康長壽,百病不侵;有人惡疾纏身,或英年早喪。有 人聰明伶俐,才智驚人;有人獃頭獃腦,笨拙可憐。有人自小生在富貴家,享受如意;有人自出娘胎,飽受飢寒折磨。同是生命,一般運行,但其際遇苦樂不等,禍福懸殊,
是誰的主使
?
又是誰在安排
?因此,有人以為冥冥中有一主宰人間禍福的神靈,操縱人生的命運,其實,安排命運、主宰禍福的不是別人,正是自己。
二、命運的主宰
因為眾生心念,飄忽不定,時而思善,時而思惡,策動身口的語言行動,便形成一種或善或惡的慣性,貯藏在自己八識心田中,作為一種引生未來生命的力量,佛教名之為
業力種子
。
當因緣聚會時,此業力種子自然引生或苦或樂的果報體,同時也註定一生或苦或樂的運程,此即是俗語所謂:命中註定。
譬喻大地,含藏花草樹木的種子,春天來了,自然萌芽,開花,結果一樣。又等如電腦,能貯藏一切資料;電腦依靠資料,用一定方式操作;眾生憑藉業力種子,依據一定的因果法則,營造眾生的命運。由於業力種子有善惡,故人的命運有好醜。又業種子有
共業
與
不共業
的分別,故人的遭遇,運程各異。
不共業
是指人個別單獨行動的結果;
共業
是由社會群眾共同操作而形成。
我們的世界,是否美好,社會是否幸福,皆由眾生共業使然。至於同在一國,或在同一制度的社會生存,甚至同一家
庭環境長大的兄弟姊妹,各人的成就與感受都不一樣,這完全是由人個別所作或善或惡的業種子決定。
業報差別經言
: 一切眾生繫於業,隨業自轉,以是因緣,有上中下差別不同。法華經說:善惡業緣,受報好醜。所以眾生的生命,是高貴或下賤,眾生的享受,是上等或低級,皆是由自己的業力安排。業力能將各人身心活動的善惡行為所應得的代價,很公平分配給各人自己享受。故古人說:「禍福無門,唯人自招。」
可能是自己最大的恩人,也可能成為自己最大的敵人。
人間貧富貴賤,福祿壽夭,智愚得失,皆由自己一手做成,甚至上天堂,落地獄,六道昇沉,生死輪迴,皆唯心所現。
華嚴經言:「
心如工畫師,能畫諸五陰,一切世間中,無法而不造。
」正法念處經:「心能造一切業,由心故有一切果,如是種種諸心行,能生種種果報。」可知心念是支配人間禍福的主要力量,亦是人行為的決策者,我們欲想改善命運,首先要改善自己的心念。
三、命運的改善
欲想改善自巳的命運,可從三方面進行:
(一)改善心念
人的心念,喜怒無常,愛惡不一,喜愛時,良善如天使;憎惡心生,則惡毒如魔鬼。天使令人幸福,魔鬼給人製造惡運。故改善命運,第一秘訣,就是要注意自己心
念,時刻檢討自己,每天有多少善念,又有多少惡念,知其善而精進,知其惡而不為,努力止惡,積極行善,自然轉禍為福,變苦為樂。
古人言:心好命又好,富貴直到老;命好心不好,福變成禍兆;心好命不好,禍轉成福報;心命俱不好,遭殃且貧夭;心可挽乎命,最好存仁道;命實造於心,吉凶惟人召;信命不好心,陰陽恐虛矯;修心一聽命,天地自相保。
所謂
修心
,即修改心中貪瞋痴種種心理毛病。因為眾生自從無始時來,迷失真心,愚痴闇蔽,貪瞋熾盛,順境則貪,逆境則瞋,作諸惡業,流轉生死,六道昇沉,苦多於樂。
若能修學佛法,以
布施
對治慳貪,以
慈悲
對治瞋恨,以
智慧
對治愚痴,徹底取消心理毛病,轉移貪心、瞋心、痴心成為不貪、不瞋、不痴三種善根,
自然可以改善自己的運程
。
人因貪心,往往不滿現實,時刻追求財富,貪不得時必爭,爭必亂,小則製造社會混亂,大則策動世界戰爭;結果,給自己製造多災多難的命運。
若能學佛,以
布施心
對 治慳貪,遠離五欲過患,不致因貪名、貪利、貪財、貪色而互相鬥爭,互相殘殺,反而從善如流,熱心公益,愛人如己,願意與人分享自己所有,用自己的財力,物力,智力,體力幫助別人,隨時隨地,以平等心,恭敬心,歡喜心而行布施,解救民生艱苦,促進社會福利,隨喜他人功德,改善人際關係,自己的命運,亦隨之而 改善。
人因瞋心,仇恨敵對,不喜他善,不耐他榮,又因利害衝突,是非蜂起,刀槍相見,非置對方於死地不可,致使人間充滿殺機,人的生命財產備受威脅。
若能學佛,運用
慈悲心
對 治人心的瞋恨,使人內心平靜,遠離忿怒、仇恨敵對種種過失,不因瞋恨而殘殺無辜,不因忿怒而虐待生物,反而慈悲、容忍、寬恕,處處為人著想,在在勸人行善,盡己所能,拔他人苦,與他人樂,建立友誼,促進親善,使社會安寧,世界和平。自己的命運,就可以擺脫人為災害,轉入歡樂的運程。
人因痴心,不明真理,不尚正義,不知因果,僅憑情緒衝動,胡作非為,導人於迷信,陷人於邪見,人間苦惱,隨之而增。若能學佛,以智慧心對治內心愚痴,不信邪教,止息邪行,進而洗刷內在無明煩惱的積垢,使內心清淨,不顛倒是非,不嫉賢妒能,不傲慢無禮,輕視他人,抬高自己。
反而能夠時刻關懷別人,關懷社會,以
智慧劍,斷我法二執
,放下個人的利害得失,進而捨己為人,如是積福積德,自然使自己的運程,脫離苦因苦果,長養善根,運行於永生不滅,純樂無苦,純淨無染
的真理境界。
綜上可知,學佛的智慧、學佛的慈悲,實行布施,能徹底治療人的貪瞋痴心病,改善人的心念,扭轉人的惡運,所以仁王經說:「治貪瞋痴三不善根,起施、慈、慧三種善根。」大智度論亦說:「一切善法,從不貪,不瞋,不痴三善根起。」
(二)改善行為
改善人行為最好的方法,就是嚴持五戒。五戒即戒殺生,戒偷盜,戒邪淫,戒妄語,戒飲酒。
戒殺生
: 即不殺害一切生物,因為有命盡貪生,不分人與畜。人愛護自己性命,豈可任意殺害其他生命。何況六道眾生,可能是自己過去父母,六親眷屬,亦是未來諸佛,無論基於孝道,或恭敬三寶的原則,皆應戒殺放生。更何況殺生惡業,必招多病短命之報。因果經言:「今生多病人,前身殺孽重。」我們欲想改善多病、或死於天災 人禍的惡運,一定要戒殺。不可因瞋恨而殺人,不可因貪圖口腹之欲而屠殺生物。不從事與殺生有關的行業,不經營販賣刀槍劍戟釣具魚網之類的貿易。遠離一切殺因、殺緣、殺法、殺業。仁慈愛物,保護一切生命,不止愛人如己,還要捨己為人,自然福報隨身,走向健康長壽,平安如意的運程。
戒偷盜
: 即安份守己,不非份貪求,不苟取他人財物,不侵犯他人權益,不貪臟枉法,不走私漏稅,不欺騙奸詐,不假公濟私盜取公物,不眼見心謀,出言讚美,令人不得不餽贈自己;或憑藉商職,受人不得不送之禮。凡是用不正當手段,所得非份財物,皆屬偷盜。偷盜之罪,眼前要受法律裁判,死後要償還債務,來生更招致貧窮困苦 惡報。若能嚴持不偷盜戒,止息貪念,反而樂善好施,扶危濟困,必可改善貧窮困苦的命運,轉入財富日增、所求如意的運程。
戒邪淫
: 古人說:「萬惡淫為首」。佛說:淫欲是生死根本,罪惡之源,故制出家弟子,絕對戒淫;身戒淫行,心戒淫念,身心清淨,不得涉及男女私情。至於在家佛弟子,嚴戒邪淫,除夫妻正常關係,不得另攪婚外情,不得涉足歌舞妓館,不得見色起心,不得非禮、強姦、或亂倫。因為邪淫是罪惡行為,有傷風化,侵犯人權,製造人 間糾紛,導演家庭悲劇,產生社會問題兒童,眼前招惹官非,受人非議,來生更受妻女不貞,眷屬不和之惡報。故佛制弟子,應嚴戒邪淫,不邪思,不邪行,
自然善神擁護,妻女貞節,改變婚姻觸礁,妻離子散的惡運,享受家庭幸福,維持人倫尊嚴。
戒妄語
:即言行端正,誠實可靠,不藉詞掩藉自己過失,不為名利而妄自誇大、自讚毀他。不因妒忌而挑撥離間,中傷破壞。不因瞋恨,而惡口粗口罵人。不因取悅於
人 而花言巧語。不為滿足自己,而欺騙對方。尤其佛弟子,更不應為了名聞利養而妄言証聖,或說自己得神通,誑惑世人。當知妄語之罪,毀人信譽,破壞公關,導人迷信,死必墮落地獄受苦。罪畢為人,還要常受他人誹謗,語雖誠實,人不信受等惡報。楞嚴經言:「六道眾生,雖則身心無殺、盜、淫,三行已圓,若大妄語,
即三摩地,不得清淨,成愛見魔,失如來種
……
。」是以凡佛弟子,皆應戒大妄語,甚至見惡不傳,聞過不宣,直接建立個人信譽,受人尊敬,保障自己安全;間接
平息社會紛爭,維持正常公關。自然可以改善是非口舌,或被人橫加毀辱,惡言中傷種種惡運,漸入善名遠播,人皆信服的佳境。
戒飲酒
: 酒含刺激,能麻醉人心智,令人頭腦不清醒而胡作妄為,害己害人。故佛制凡佛弟子,不得飲酒。四分律說酒有十過,三十六失。現代科學證明,飲酒,能引生各種疾病,損害健康。講究衛生、愛惜前途的人,尚不飲酒,況佛弟子?佛在世時,有一伏龍比丘,已證阿羅漢果,神通自在,能降伏毒龍。一日乞得含有酒精食
物,以致嘔吐大作,醉臥於地,既失威儀,又受虫蟻欺負。佛因此制戒,凡佛弟子,不得飲酒。包括一切含有麻醉性食物,悉皆戒除,以保持情緒平衡,行為正常。
自然改善因醉酒闖禍,招惹口舌是非種種惡運,獲得平安進步,前程似錦的好運。
人因內心充滿貪、瞋、痴、種種毛病,加以外界物質誘惑,身作殺、盜、淫,口講妄言、綺語、或兩舌、惡口,致使身口意業都不善,每為自己製造多災多難的惡劣命
運,同時危害社會,破懷治安,給人間帶來苦難與不幸。
所以佛教弟子,必須受持五戒,奉行十善。如果人皆不殺,實行仁慈愛物;自可保障一切生命安全,社會何來殘殺,謀殺,暗殺,姦殺種種罪惡行為?如果人皆不偷,實行重義輕利;自可保障他人財產安全,社會自然減少明搶暗偷,強奪巧取種種罪惡案件,必可維持社會
秩 序,保證安全,社會何來強盜與小偷?若人皆不邪淫,尚節守禮,必可保障婚姻安全,維持人倫道德,增進家庭幸福;社會何來強姦、通姦、亂倫等喪德敗行?若人皆不妄語,誠實可靠,不奸詐,不欺騙,不妒忌饞謗,不挑撥離間,必可維持社會公關,保障互惠互利,互不侵犯的正常操作,何來是非口舌之爭?若人皆不飲酒, 提高理智,保持頭腦清醒,不致荒廢正業,危害社會,何來借酒行凶,或醉酒駕駛闖禍種種意外發生?由是可知,受持五戒,奉行十善,直接可以改善個人行
為,淨化身心,扭轉惡運,漸入佳境;間接以防止社會罪惡,保障社區安全,促進社會繁榮,增進人間福樂。
(三)廣修福慧
若想徹底改善命運,除了改善心念,改善行為,嚴持五戒,奉行十善外,還要廣修福慧。因為有福無慧,只是痴福,福盡還墮。反之,有慧無福,變成窮慧,難免貧窮困苦。所以古人說:修福不修慧,大象掛櫻珞;修慧不修福,羅漢應供薄。
傳 說:從前有兩個出家人,師兄多聞佛法,持戒修慧,但不修福;師弟則勤勞忍苦,布施修福,但不持戒修慧。結果,師兄得證四果,因不修福,故很少人供養。師弟由於破戒墮落畜道,受大象身;但因修福,投生王宮,飲食豐足,常佩種種寶物裝飾其身,以供國王坐騎。有一天,師兄出外化食,空缽而還,途見大象寶物嚴身,
無限感慨的說:「我不如你,你不及我。」因為他們各有所偏,雖證聖道,仍有遺憾。
因此,
我們學佛,不但要多聞佛法
,增長智慧;還要布施修福。例如:我們實
行 布施,愛語,利行,同事四攝法教導眾生,是修福;實行慈悲喜捨四無量心,造福社會,利樂群眾生是修福;實行布施持戒,忍辱精進禪定都是修福。但在此同時,當廣學般若,運用智慧來領導布施持戒等福行。將施等功德,迥向眾生,迴向佛道。如是以智行導福行,又以福行助智行。福慧雙修,自利兼他,直至二利究竟,福 慧具足,則何止改善惡運,還可取消煩惱,解脫生死,究竟離苦得樂,證得佛道無上而又永恆的福樂。是以廣修福慧,該是徹底改善命運的無上法寶。
(四)廣結善緣
人與人之間,能和諧共處,親善和睦,全靠緣份。人與人間,互怨互恨,互相鬥爭,甚至互相殘殺,也是緣份。
特別是家庭父子、夫婦、子女、親戚朋友之間,是否關係良好,幸福快樂,更要講緣份。
緣份能令人幸福歡笑,緣份也能使人悲傷苦惱。因為緣份有善惡,善緣令人喜愛,互相關懷與照顧;惡緣令人憎恨,互相鬥爭,你死我活。
所以說:夫妻是緣,是善緣,是惡緣,無緣不成夫婦;兒女是債,是討債,是還債,無債不來。
如何廣結善緣?
例如,用金錢濟人之急,解人之困,令人感激生歡喜心,是結善緣。用物質救濟貧窮人,或供給父母師長,令生活安定,是結善緣。用知識學問教人,
止惡行善,進德修業,是結善緣。用誠懇態度對人微笑,表示親善,是結善緣。用體力行動,對父母師長,執役服勞,或義務協助一切人,是結善緣。用言語來讚美別人,隨喜功德,或鼓勵人向上,都是結善緣。
從前,梁武帝與寶誌禪師出外郊遊,看見一個農夫在賣瓜。某甲走來,挑選好幾個瓜,農夫偏不肯賣給他。後來某乙走來,農夫卻歡歡喜喜的賣給他。
武帝問禪師:是何道理。師言:農夫前世,是個死犯,臨行刑時,甲與乙都在場觀看。
某甲說:這傢伙真該死!
某乙卻說:這人真可憐啊!
因此,結下不同之緣,今生三個人又碰面,所以農夫見了某甲就瞋恨,不肯賣瓜給他,見了某乙卻非常歡喜。由此可知,我們一句話,一個動作,一個意
念, 都與人結下不解之緣。我們要廣結善緣,除了用平等心、恭敬心、來布施結緣外,還要時刻檢討自己的語言,行為,及心念,是否對人親善。如果我們在在處處,時時刻刻都能運用財力、物力、智力、體力以及語言、行動來與人廣結善緣,改善人際關係,別人一定喜歡你,而你的命運亦隨之改善。因此,
佛陀教人,未成佛道,先結善緣
。
從前,有位禪師,道行高深,名噪一時,人皆景仰。有個惡作劇的青年,捉了一隻小烏,握在手中,走來問禪師,禪師呀!你神通廣大,但你現在能知道我手中的小
烏, 是死的,還是活的呢?禪師心想,若說是死的,這隻小烏明明是活的;若說是活的,只要這青年用力一握,就會變成死烏。結果,聰明的禪師說:他的命運,掌握在你的手中;並乘其不注意,用力一拍青年人肩膊,手一鬆,小烏飛去了。同樣,人的命運,也是掌握在自己手中,自己一念之善上天堂,一念之惡落地獄,天堂地 獄,痛苦與快樂,完全取決於自己。
所以孔子說:吾欲仁,斯仁至矣!佛經說一切唯心造。只要自己歸依三寶,明白因果,相信命運可以改造,而運用布施心、
,
慈悲心、
,
智慧心
,
來治療貪瞋痴等心理毛病,受持五戒,奉行十善,改善行為;廣學般若,廣種福田,廣結善緣,一則去惡
,
一則修善,則善因善果,福報永遠隨伴自己,命運自然美好,前程一定光明遠大!
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